Motto

Hidup adalah pembelajaran tak kenal henti....

Sunday, February 10, 2013

HADITS TENTANG KEPEMIMPINAN

1. Pemimpin Memikul Tanggung Jawab (اللؤلؤ والمرجان:١١٩٩)
Hadits:

     ١١٩٩~ عَبْدِ اللهِ بْنُ عُمَرُ ,أَنَّ رَسُلُ اللهِ , قَالَ:كُلُّكُمْ رَاعٍ فَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ, فَالأَمِيْرُ الَّذِيْ عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَ هُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ, وَالرَّجُلُ راعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ, وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ, وَالْمَرْأَةُ رَاعِيْةٌ عَلَى بَيْتِ بَعْلِهَا وَ وَلَدِهِ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ, وَالْعَبْدُ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ ,أَلاَ فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَ كُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
     (أخرجه البخري في : ٤٩ كتاب العتق:١٧ باب كراهية التطاول على الرقيق)

Terjemah:
1199 ~ Abdullah bin Umar, dia berkata: Rasulullah bersabda “Kalian semua adalah pemimpin dan bertanggung jawab terhadap rakyat yang dipimpinnya. Seorang raja memimpin rakyatnya dan akan ditanya tentang kepemimpinannya itu. Seorang suami memimpin keluarganya, dan akan ditanya kepemimpinannya itu. Seorang ibu memimpin rumah suaminya dan anak-anaknya, dan dia akan ditanya tentang kepemimpinannya itu. Seorang budak mengelola harta majikannya dan akan ditanya tentang pengelolaanya. Ingatlah bahwa kalian semua memimpin dan akan ditanya pertanggung jawabannya atas kepemimpinannya itu.”
     [Al-Bukhari meletakkan hadits ini di kitab 49; Budak. Bab 17; dibencinya perbuatan menyiksa budak.]

Penjelasan:
      Hadits Ibnu Umar, كُلُّكُمْ رَاعٍ (Kamu semua adalah pemimpin). Akan dijelaskan secara detail pada awal pembahasan tentang hukum. Adapun maksud pencantumannya di tempat ini[1] terdapat pada kalimat وَالْعَبْدُ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ (Seorang budak mengelola harta majikannya) karena jika seorang budak telah menasehati majikannya dan menunaikan amanat dan menunaikan amanat yang dibebankan kepadanya, maka bagi majikannya patut untuk membantunya dan tidak melampaui batas  dalam memperlakukannya.

        Dalam kitab hukum, kata arra’i artinya orang yang memelihara dan diberi amanah atas kemaslahatan apa yang diamanatkan. Dia dituntut berbuat adil dan melakukan apa yang menjadi maslahat hal tersebut.

     فَالأَمِيْرُ الَّذِيْ عَلَى النَّاسِ (Seorang raja memimpin rakyatnya) maksudnya adalah pemimpin tertinggi.

        Al Khathabi berkata, “Mereka bersekutu --- yakni pemimpin dan seorang laki-laki serta semua yang disebutkan dalam hadits --- dalam sifat pemimpin namun dengan makna berbeda-beda. Kepemimpinan penguasa tertinggi adalah menjaga syariat dengan menegakkan hukum serta berlaku adil dalam menetapkan hukum. Kepemimpinan seorang laki-laki terhadap keluarganya adalah cara mengurusi mereka dan memberikan hak-hak mereka. Kepemimpinan seorang perempuan adalah mengatur urusan rumah, anak-anak, pembantu, dan memberi nasehat serta masukan kepada suami tentang semua itu. Sedangkan kepemimpinan pembantu adalah memelihara apa yang ada dalam tanggung jawabnya serta melakukan apa-apa yang dapat mendatangkan kebaikan padanya.”

     Ath-Thaibi berkata, “Dalam hadits ini disebutkan bahwa pemimpin (penjaga) tidak dituntut karena dzatnya. Bahkan ia diadakan untuk memelihara apa yang diamanahkan kepadanya oleh si pemilik. Oleh karena itu, dia patut tidak menggunakannya kecuali jika diizinkan oleh pembawa syariat.”

        Ulama lain berkata, “Masuk pula dalam cakupan umum ini orang yang hidup sendirian tanpa istri (atau suami), pembantu, dan tidak pula anak, karena dia tetap menjadi pemimpin atas anggota badannya agar melakukan hal-hal diperintahkan dan menjauhi hal-hal yang dilarang,  baik berupa perbuatan, perkataan, maupun keyakinan. Anggota badan, kekuatan, dan indranya adalah hal-hal yang dipimpinnya. Kedudukan seseorang sebagai pemimpin tidaklah menafikkan keberadaannya sebagai yang dipimpin ditinjau dari segi lain.”[2]


2.     Pemimpin Pelayan Masyarakat (اللؤلؤ والمرجان:١٢٠٠)
        Hadits:
  ١٢٠٠~ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ عَنِ الحَسَنِ, أَنَّ عُبَيْدَاللهِ اِبْنَ زِيَادٍ عَادَ مَعْقِلَ بْنَ يَسَارٍ فِي مَارَضِهِ الَّذِي مَاتَ فِيْهِ, فَقَالَ لَهُ مَعْقِلٌ : إِنِّي مُحَدِّثُكَ حَادِثًا سَمِعْتُهُ مِنْ رَسُوْلِ اللهِ, سَمِعْتُ النَّبِيَّ , يَقُولُ : مَا مِنْ عَبْدٍ اسْتَرْعَاهُ اللهُ رَعِيَةً فَلَمْ يَحُطْهَا بِنَصِيْحَةٍ إِلاَّ لَمْ يَجِدْ رَائِحَةَ الجَنَّةِ
  (أخرجه البخري في : ٣٩ كتاب الأحكام :٨ باب من استرعى رعية فلم ينصح رقيق)
Terjemah:
       1200 ~ Ma’qil bin Yasar, dari Al-Hasan, sesungguhnya Ubaidillah bin Ziyad menjenguk Ma’qil bin Yasar ketika dia sakit sebelum dia meninggal. Maka Ma’qil berkata kepada Ubaidillah bin Ziyad: aku akan menyampaikan kepadamu sebuah hadits yang telah aku dengar dari Rasulullah. aku telah mendengar beliau bersabda: “Tiada seorang hamba yang diberi amanah rakyat oleh Allah lalu ia tidak memeliharanya dengan baik, melainkan hamba itu tidak akan mencium bau surga.”
        [Al-bukhari meletakkan hadits ini di: 93 Kitab Hukum: 8. Bab orang yang diberi amanah lalu tidak memeliharanya]

Penjelasan:
    Al Karmani berkata, “Pengertian hadits ini menunjukkan bahwa dia mendapatkan aromanya, padahal ini bertentangan dengan yang dimaksudkan hadits. Oleh karena itu, mesti disisipkan illa (melainkan), yakni melainkan dia tidak mendapatkan. Lalu kalimat pelengkapnya tidak disebutkan. Perkiraannya adalah, tidaklah seorang hamba melakukan seperti ini melainkan Allah mengharamkan surga baginya.

     Ibnu Bathal berkata, “ini adalah anaman keras terhadap para pemimpin zalim yang menyia-nyiakan amanah yang dititipkan Allah keada mereka, atau mengkhianati rakyat, atau menzalimi mereka, sehingga dia dituntut karena menzalimi para hamba pada hari kiamat. Bagaimana dia mampu berlepas dari kezaliman umat yang demikian banyak.

     Ibnu At-Tin menukil dari Addawudi sama sepertinya, dia berkata, “mungkin ini juga berkenaan dengan orang kafir. Karena orang mukmin akan menggunakan wewenangnya dengan baik.”

        Ath-Thaibi berkata, “huruf fa’ pada kalimat فَلَمْ يَحُطْهَا sama seperti huruf lam pada firman Allah dalam surah Al-Qashash ayat 8;

فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوّاً وَحَزَناً إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا كَانُوا خَاطِئِينَ  “Maka dipungutlah ia oleh keluarga Fir`aun yang akibatnya dia menjadi musuh dan kesedihan bagi mereka. Sesungguhnya Fir`aun dan Haman beserta tentaranya adalah orang-orang yang bersalah.”

      Maksudnya, Allah hanya memberikan kekuasaan kepadanya atas hamba-hamba-Nya agar  senantiasa berlaku lurus terhadap mereka hingga meninggal dalam keadaan demikian. Tetapi ketika dia membalikkan urusan maka dia patut diberi hukuman. [3]

      Kejujuran adalah modal yang paling mendasar dalam sebuah kepemimpinan. Tanpa kejujuran, kepemimpinan ibarat bangunan tanpa pondasi, dari luar nampak megah namun di dalamnya rapuh dan tak bisa bertahan lama. Begitu pula dengan kepemimpinan, bila tidak didasarkan atas kejujuran orang-orang yang terlibat di dalamnya, maka jangan harap kepemimpinan itu akan berjalan dengan baik. Namun kejujuran di sini tidak bisa hanya mengandalakan pada satu orang saja, kepada pemimpin saja misalkan. Akan tetapi semua komponen yang terlibat di dalamnya, baik itu pemimpinnya, pembantunya, staf-stafnya, hingga struktur yang paling bawah dalam kepemimpnan ini, semisal tukang sapunya, harus menjunjung tinggi nilai-nilai kejujuran. Hal itu karena tidak sedikit dalam sebuah kepemimpinan, atau sebuah organisasi, terdapat pihak yang jujur namun juga terdapat pihak yang tidak jujur. Bila pemimpinnya jujur namun staf-stafnya tidak jujur, maka kepemimpinan itu juga akan rapuh. Begitu pula sebaliknya.

      Namun secara garis besar, yang sangat ditekankan dalam hadis ini  adalah seorang pemimpin harus memberikan suri tauladan yang baik kepada pihak-pihak yang dipimpinnya. Suri tauladan ini  tentunya harus diwujudkan dalam bentuk kebijakan-kebijakan atau keputusan-keputusan pemimpin yang tidak menipu dan melukai hati rakyatnya. Pemimpin yang menipu dan melukai hati rakyat, dalam hadis ini disebutkan, diharamkan oleh allah untuk mengninjakkan kaki si sorga. Meski hukuman ini nampak kurang kejam, karena hanya hukuman di akhirat dan tidak menyertakan hukuman di dunia, namun sebenarnya  hukuman “haram masuk sorga” ini mencerminkan betapa murkanya allah terhadap pemimpin yang tidak jujur dan suka menipu rakyat.[4]
3.     Larangan Berambisi Menjadi Pemimpin (اللؤلؤ والمرجان:١١٩٧-١١٩٨)
Hadits:
١١٩٧~ عَبْدِالرَّحْمنِ بنِ سَمُرَةَ, قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ : يَا عَبْدَ الرَّحْمنِ بنَ سَمُرَةَلاَ تَسْأَلِ الإِمَارَةَ, فَإِنَّك إِنْ أُوتِيتَهَا عَنْ مَسئَلةٍ وُكِلْتَ إِلَيْهَا, وَإِنْ أُو تِيتَهَا مِنْ غَيْرِ مَسْئَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيهَا
(أخرجه البخري في : ٨٣ كتاب الأيمان و النذور :١ باب قول الله تعل ﴿لايؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم﴾)
Terjemah:
1197 Abdurrahman bin Samurah, dia berkata: Nabi, bersabda: “Ya Abdurrahman bin Samurah, engkau jangan meminta-minta jabatan, sebab jika jabatan itu diserahkan kepadamu berdasarkan permintaanmu, maka akan diserahkan sepenuhnya. Sebaliknya jika jabatan itu diserahkan kepadamu bukan atas dasar permintaanmu, maka kamu akan dibantu mengatasinya.”
        [Al-Bukhari meletakkan hadits ini di: 83. Kitab Sumpah dan Nadzar: 1. Bab firman Allah Ta’ala: “Allah tidak menghukummu atas sumpah yang tidak engkau maksudkan.”]
Penjelasan:
       Makna dari hadits tersebut adalah, barang siapa meminta jabatan lalu diberikan maka dia tidak akan ditolong karena ambisinya itu. Dari sini dapat disimpulkan bahwa meminta sesuatu yang berkenaan dengan jabatan adalah makruh (tidak disukai). Maksud dalam jabatan ini adalah pemerintahan, pengadilan, keuangan, dan lainnya. Barang siapa yang berambisi mendapatkan demikian maka dia tidak akan diberi pertolongan. Namun secara lahir, hadits ini bertentangan dengan riwayat Abu Daud dari Abu Hurairah yang diriwayatkan secara marfu’;

مَن طَلَبَ قَضَاءَ المُسلِمِينَ حَتَّى يَنَا لَهُ ثُمَّ غَلَبَ عَدْلُهُ جَوْرَهُ فَلَهُ الجَنَّةُ,وَ مَنْ غَلَبَ جَوْرُهُ عَدْلُهُ فَلَهُ النَّار
   
  (barang siapa meminta jabatan untuk mengadili kaum muslimin hingga mendapatkannya kemudian keadilannya mengalahkan kecurangannya maka baginya surga. Tetapi barangsiapa yang kecurangannya mengalahkan keadilannya maka baginya neraka)

     Untuk mengompromikan antara kedua riwayat tersebut dikatakan, bahwa keberadaannya tidak diberi pertolongan sama sekali tidak berkonsekuensi bahwa dirinya tidak dapat berbuat adil bila sempat memangku jabatan. Atau kata ‘meminta’ di sini dipahami dengan arti ‘bermaksud’. Oleh karena itu, yang menjadi pasangannya adalah pertolongan, karena barangsiapa yang tidak mendapatkan pertolongan dari Allah terhadap pekerjaannya, maka dia tidak akan mampu menunaikan pekerjaan itu. Sehingga tidak patut memenuhi, permintaannya karena diketahui bahwa suatu jabatan tidak akan luput dari kesulitan. Barangsiapa tidak mendapatkan pertolongan dari Allah, maka dia mendapatkan kesulitan dalam pekerjaannya dan merugi dunia akhirat. Orang yang berakal sehat tentu tidak akan mau memintanya sama sekali. Bahkan bila dia memiliki kemampuan lalu diberi jabatan tanpa meminta maka dia dijanjikan akan mendapat pertolongan.

Al Muhallab berkata, “Termasuk makna ‘dipaksakan’adalah diberi jabatan itu dan dia melihat dirinya tak layak memangkunya karena pengangungan dan ketakutan akan terjerumus dalam perbuatan yang terlarang. Dalam kondisi seperti itu dia akan ditolong serta diluruskan. Asas  bagi masalah ini bahwa siapa merendah untuk Allah, maka dia mengangkatnnya.[5]

Hadits:
١١٩٨~ أَبِي مُوسى وَمُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ أَبُو مُوسى: أَقْبَلْتُ إِلَى النَّبِيِّ , وَمَعِي رَجُلاَنِ مِنَ الأَشْعَرِيِّينَ, أَحَدُهُمَا عَنْ يَمِينِي وِالآخَرُ عَنْ يَسَارِي, وَرَسُلُ اللهِ, يَسْتَاكُ فَكِلاَهُمَاسَأَلَ, فَقَالَ: يَا أَبَا مُوسى أَو يَا عَبْدَاللهِ بْنَ قَيْسٍ قَالَ, قُلْتُ: وَالَّذِي بَعَثَك بِالَحَقِّ مَا أَطْلَعَانِي عَلَى مَا فِي أَنْفُسِهِمَا, وَمَا شَعَرْتُ أَنَّهُمَا يَطْلُبَانِ العَمَلَ فَكَأَنِّي أ!نْظُرُ إِلَى سِوَاكِهِ تَحْتَ شَفَتِهِ قَلَصَتْ فَقَالَ: لَنْ أَوْلاَ نَستَعْمِلُ عَلَى عَمَلِنَا مَنْ أَرَادَهُ, وَلَكِنْ اذَهَبْ أَنتَ يَا أَبَا مُوسَى أَوْ يَا عَبْدَاللهِ بْنَ قَيْسٍ إِلَى اليَمَنِ ثُمَّ اتَّبَعَهُ مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ فَلَمَّ قَدِمَ عَلَيْهِ أَلْقَى لَهُ وِسَادَةً, قَالَ: انْزِلْ وَإِذَا رّجُلٌ عِنْدَهُ مُثَقٌ قَالَ: مَا هَذَا قَالَ: كَانَ يَهُودِيًّا فَأسْلَمَ ثُمَّ تَهَوَّدَ قَلَ: اجْلِسْ قَلَ: لاَ أَجْلِسُ حَتَّى يُقْتَلَ, قَضَاءُ اللهِ وَرَسُلِهِ, ثَلاَثَ مَرَّاتٍ فَأَمَرَبِهِ فَقُتِلَ ثُمَّ تَذَاكَرَا قِيَامَ اللَّيلِ فَقَالَ أَحَدُهُمَا: أَمَّا أَنَا فَأَقُومُ وَانَامُ, وَأَرْجُوفِي نَوْمَتِي مَا أَرْجُوفِي قَومَتِي
(أخرجه البخري في : ٨٨ كتاب استتابه المرتدين:٢ باب حكم المرتدوالمرتدة)
Terjemah:
1198 Abu Musa berkata: aku datang kepada rasulullah, bersama dua orang suku Asy’ari. Yang satu di sebelah kananku dan yang satu di sebelah kiriku. Sementara itu Rasululla, sedang bersiwak. Lalu kedua orang itu meminta jabatan, maka Nabi, menegur: “Hai Abu Musa atau hai Abdullah bin Qais.” Aku menjawab: demi Allah yang telah mengutusmu dengan haq, keduanya tidak memberi tahu kepadaku maksudnya atau aku tidak tahu kalau keduanya ingin jabatan. Akupun melihat beliau berhenti bersiwak, lalu bersabda: “kami tidak akan mengangkat seseorang untuk bekerja kepada kami jika orang itu memintanya. Tetapi engkau wahai Abu Musa, pergilah ke Yaman.” Kemudian di ikuti oleh Mu’az bin Jabal. Dan ketika Mu’az sampai ke tempat Abu Musa, langsung diberinya sandaran bantal dan menyuruhnya tinggal di situ. Tiba-tiba Mu’az melihat orang yang terikat, maka dia bertanya: mengapakah orang itu? Abu Musa menjawab: dia dahulunya orang Yahudi kemudian masuk Islam, tapi ia kembali ke Yahudi. Maka Mu’az dipersilahkan duduk. Tapi Mu’az berkata: aku tidak akan duduk sehingga orang itu dibunuh. Begitulah putusan (hukum) Allah dan Rasulullah. Diulangnya kalimat itu tiga kali. Maka Abu Musa segera memerintahkan agar orang Yahudi itu dibunuh. Kemudian keduannya membicarakan soal bagun malam, maka yang satu berkata: aku bangun dan tidur, dan tetap mengharap ridha Allah dalam tidurku sebagaimana aku mengharap ridha-Nya dalam bangunku.

[Al-Bukhari meletakkan hadits ini di: 88. Kitab Meminta Taubat Orang yang Murtad: 2. Bab Hukum Orang yang Murtad.]
Penjelasan:
Hadits Abu Musa Al-Asy’ari di atas mencakup empat hukum, yaitu:
1)     Siwak
2)     Terelanya meminta jabatan dan larangan berambisi mendapatkan jabatan.
3)     Abu Musa diutus ke Yaman, dan juga dikirimnya Mu’az ke sana.
4)     Kisah orang Yahudi yang memeluk Islam, kemudian murtad.
      
      Adapun makna  dari hukum pada poin kedua di atas memiliki penjelasan yang sama dengan hadits sebelumnya bahwa, kepemimpinan, jabatan, kekuasaan, dan kedudukan tidak boleh diberikan kepada orang yang memintanya, berambisi untuk meraihnya, dan menempuh segala cara untuk dapat mendapatkannya.[6]

     Menukil perkataan al-Muhallab dalam Fathul Baari (XIII/126), "Ambisi untuk mendapatkan suatu jabatan merupakan penyebab timbulnya peperangan di kalangan manusia hingga terjadi pertumpahan darah dan perampasan  harta, pemerkosaan dan penyebab utama terjadinya kerusakan besar di muka bumi." Saya katakan, "Inilah makna dari sabda Rasulullah saw, 'Kalian nantinya akan berambisi untuk menjadi penguasa...,"

        Bagi siapa yang meminta jabatan pemerintahan maka ia tidak boleh diberi jabatan itu. Islam tidak memberikan jabatan kekuasaan kepada orang yang memintanya, menginginkannya dan berambisi untuk mendapatkannya. Orang yang paling berhak mendapatkan jabatan kekuasaan adalah orang yang menjauhkan diri dan tidak suka menerimanya.
        Meminta sebuah jabatan kekuasaan atau jabatan yang berkaitan dengan pemerintahan seperti jabatan hakim, bendahara dan jabatan lainnya yang mengurus kepentingan masyarakat, sangat berpengaruh dengan kemaslahatan  pribadi. Barangsiapa yang seperti itu keadaannya maka tidak disangsikan lagi bahwa ia akan sanggup berbuat dosa untuk meraih apa yang ia anggap mulia dan untuk mewududkan ambisinya. Adapun orang yang takut terhadap hukum ini, ia lebih mempunyai peluang besar untuk berbut adil dan lebih mampu menahan diri dari perbuatan dosa. [7]

4.      Batasan Ta’at Kepada Pemimpin  (اللؤلؤ والمرجان:١٢٠٥-١٢٠٦)
Hadits:
١٢٠٥~ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ, عَنِ النَّبِيِّ, قَالَ: السَّمْعُ وَالطَاعَةُ عَلَى المَرْءِ المُسلِمِ فِيْـماَ أَحَبَّ وَكَرِهَ, مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ؛ فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَا عَةَ
(أخرجه البخري في : ٩٣ كتاب الأحكام:٤ باب السمع و الطعة للإمام ما لم تكن معصية)
Terjemah:
1205~ Abdullah bin Umar       , dia berkata: Nabi        bersabda: “Mendengar dan ta’at itu wajib atas seseorang, baik suka maupun benci, selama ia tidak diperintah untuk berbuat maksiat. Jika diperintah untuk berbuat maksiat, maka tidak ada kewajiban mendengar dan tidak wajib taat.”
      [Al-Bukhari meletakkan hadits ini di: 93. Kitab Hukum: 4. Bab. Mendengar dan Ta’at kepada Imam selama bukan dalam hal maksiat.]
Penjelasan:
فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَا عَةَ (Jika diperintah untuk berbuat maksiat, maka tidak ada kewajiban mendengar dan tidak wajib taat). Maksudnya,  tidak wajib mendengar dan taat, bahkan haram bagi siapa yang mampu untuk tidak melakukannya. Ringkasnya, pemimpin dipecat dengan sebab kekufuran menurut ijma’. Wajib bagi setiap muslim melakukan hal itu. Bagi siapa yang memiliki kekuatan melakukannya maka dia akan memperoleh pahala. Sedangkan orang yang larut di dalamnya akan memperoleh dosa. Orang yang tidak melakukan apa pun maka dia wajib hijrah dari negeri tersebut.[8]
Hadits:
١٢٠٦~ عَلِيِّ , قَالَ: بَعْثَ النَّبِيّ, سَرِيَّةً وَأَمَّرَ عَلَيْهِمْ رَجُلاً مِنَ الأَنْصَارِ وَأَمَرَهُمْ أَنْ يُطِيْعُوهُ فَغَضِبَ عَلَيْهِم, وَقَالَ: أَلَيْسَ قَدْ أَمَرَ النَّبِيُّ,أَنْ تُطِيْعُونِي قَالُوا: بَلَى قَالَ: عَزَمتُ عَلَيْكُمْ لَمَا جَمَعْتُمْ حَطَبًا وَأَوقَدْتُمْ نَارًا ثُمَّ دَخَلْتُمْ فِيهَا فَجَمَعُواحَطَبَا, فَأَوْقَدُوْا فَلَمَّا هَمُّوا بِدُّخُولِ, فَقَامَ يَنْزُرُ بَعْضُهُمْ: إِنَّمَا تَبِعْنَا الـنَّبِيَّ, فِرَارً مِنَ النَّارِ, أّفَنَدْخُلُهَا فَبَيْنَمَا هُمْ كَذَلِكَ إِذْ خَمَدَتِ الـنَّرُ, وَسَكَنَ غَضَنبُهُ فَذُكِرَ لِلنَّبِيِّ, فَقَالَ لَوْدَخَلُوهَا مَا خَرَجُوا مِنْهَا أ بَدًا, إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوف
(أخرجه البخري في:٩٣ كتاب الأحكام: ٤ باب السمع و الطاعة للإمام مالم تكن معصيه)
Terjemah:

1206 Ali berkata: Rasulullah mengirim sariyah (pasukan yang berjumlah 300-400 orang) dan diserahkan kepemimpinannya kepada salah seorang sahabat Ansar. Suatu saat dia marah kepada pasukannya dan berkata: tidakkah Nabi menyuruh kalian menurut kepadaku? Mereka menjawab: Benar. Kini aku perintahkan kalian untuk mengumpulkan kayu dan menyalakan api kemudian kalian masuk ke dalam api itu. Maka merekapun mengumpulkan kayu  dan menyalakan api, dan ketika akan masuk ke dalam api, mereka saling pandang satu sama lain dan berkata: kami mengikuti Nabi karena takut dari api (neraka). Apakah kami akan memasukinya? Tidak lama kemudian padamlah api dan reda juga amarah pemimpin itu. Lalu kejadian itu di sampaikan kepada Nabi. maka beliau bersabda: “Andaikan mereka masuk ke dalam api itu, niscaya mereka tidak akan keluar selamanya, sesungguhnya wajib taat itu hanya dalam kebaikan.”
      
[Al-Bukhari meletakkan hadits ini di: 93 kitab Hukum: 4 bab mendengar dan taat kepada imam selama bukan dalam kemaksiatan]
Penjelasan:
      Perkataan إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوف (,sesungguhnya wajib taat itu hanya dalam kebaikan.) pembahasannya ada pada surah Annisa:59

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ ...﴿٥٩﴾
(Hai orang-orang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan Ulil Amri kalian)
         
        Dalam ayat ini Allah menjadikan ketaatan kepada pemimpin pada urutan ketiga setelah ketaatan pada Allah dan Rasul-Nya. Namun, untuk pemimpin di sini tidaklah datang dengan lafazh ‘ta’atilah’ karena ketaatan kepada pemimpin merupakan ikutan (taabi’) dari ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Oleh karena itu, apabila seorang pemimpin memerintahkan untuk berbuat maksiat kepada Allah, maka tidak ada lagi kewajiban dengar dan ta’at.

         Ibnu Abil ‘Izz mengatakan, “Hukum mentaati pemimpin adalah wajib, walaupun mereka berbuat zholim (kepada kita). Jika kita keluar dari mentaati mereka maka akan timbul kerusakan yang lebih besar dari kezholiman yang mereka perbuat. Bahkan bersabar terhadap kezholiman mereka dapat melebur dosa-dosa dan akan melipat gandakan pahala. Allah Ta’ala tidak menjadikan mereka berbuat zholim selain disebabkan karena kerusakan yang ada pada diri kita juga. Ingatlah, yang namanya balasan sesuai dengan amal perbuatan yang dilakukan (al jaza’ min jinsil ‘amal). Oleh karena itu, hendaklah kita bersungguh-sungguh dalam istigfar dan taubat serta berusaha mengoreksi amalan kita.

        Ada yang mengatakan bahwa pemimpin itu tidak benar-benar bermaksud memasukkan mereka ke dalam api. Dia sebenarnya hendak mengisyaratkan bahwa ketaatan pemimpin adalah wajib dan siapa yang meninggalkan kewajiban tersebut maka dia masuk neraka. Jika terasa berat bagi kamu memasuki api itu maka bagaimana dengan api yang lebih besar lagi. Ini mengesankan seolah-olah maksudnya adalah apabila dia melihat dari mereka kesungguhan untuk memasukinya, maka dia akan mencegah mereka.[9]

5.     Wanita Menjadi Pemimpin (بلغ المرام:١٤٢٢)
Hadits:
١٤٢٢~ وَ عَنْ أَبِي بَكَرَةَ  , عَنِ الـنَّبِيِّ قَالَ: لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ اَمْرَةً
(رواه البخاري)

Terjemah:
Dari Abu Bakrah bahwa Nabi bersabda: "Tidak akan bahagia suatu kaum yang menyerahkan kekuasaan mereka kepada seorang perempuan." [Riwayat Bukhari]

Penjelasan:
       Al Khathabi berkata, “Dalam hadits ini terdapat keterangan bahwa wanita tidak dapat diangkat menjadi pemimpin maupun hakim, ini juga menjelaskan bahwa dia tidak dapat menikahkan dirinya, dan tidak berhak menikahkan selainnya.” Namun, pernyataannya kurang tepat. Mengenai larangan seorang wanita memegang kekuasaan pemerintah dan hakim adalah pendapat jumhur. Namun, Ath-Thabari membolehkannya, dan ia adalah salah satu dari riwayat Imam Malik. Adapun Abu Hanifah membolehkan bagi kaum wanita menjadi hakim dalam perkara-perkara yang diterima kesaksiannya.[10]

Adapun alasan para jumhur tidak membolehkan wanita menjadi pemimpin diantaranya:
1)  Pemimpin wanita pasti merugikan
Al Baghowiy mengatakan dalam Syarhus Sunnah (10/77) pada Bab ”Terlarangnya Wanita Sebagai Pemimpin”:
    ”Para ulama sepakat bahwa wanita tidak boleh jadi pemimpin dan juga hakim. Alasannya, karena pemimpin harus memimpin jihad. Begitu juga seorang pemimpin negara haruslah menyelesaikan urusan kaum muslimin. Seorang hakim haruslah bisa menyelesaikan sengketa. Sedangkan wanita adalah aurat, tidak diperkenankan berhias (apabila keluar rumah). Wanita itu lemah, tidak mampu menyelesaikan setiap urusan karena mereka kurang (akal dan agamanya). Kepemimpinan dan masalah memutuskan suatu perkara adalah tanggung jawab yang begitu urgent. Oleh karena itu yang menyelesaikannya adalah orang yang tidak memiliki kekurangan (seperti wanita) yaitu kaum pria-lah yang pantas menyelesaikannya.”
2)   Wanita kurang akal dan agama
    Rasulullah Saw. Bersabda, “Tidaklah aku pernah melihat orang yang kurang akal dan agamanya sehingga dapat menggoyangkan laki-laki yang teguh selain salah satu di antara kalian wahai wanita.” Lalu ada yang menanyakan kepada Rasulullah, ”Wahai Rasulullah, apa yang dimaksud kurang akalnya?” Beliau shallallahu ’alaihi wa sallam pun menjawab, ”Bukankah persaksian dua wanita sama dengan satu pria?” Ada yang menanyakan lagi, ”Wahai Rasulullah, apa yang dimaksud dengan kurang agamanya? ” Beliau shallallahu ’alaihi wa sallam pun menjawab, ”Bukankah ketika seorang wanita mengalami haidh, dia tidak dapat melaksanakan shalat dan tidak dapat berpuasa?” (HR. Bukhari dan Muslim)

       Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan kurang akalnya adalah dari sisi penjagaan dirinya dan persaksian tidak bisa sendirian, harus bersama wanita lainnya. Inilah kekurangannya, seringkali wanita itu lupa. Akhirnya dia pun sering menambah-nambah dan mengurang-ngurangi dalam persaksiannya. Oleh karena itu, Allah Ta’ala berfirman,

وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى
       “Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki (di antaramu). Jika tak ada dua oang lelaki, maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa maka yang seorang mengingatkannya.” (QS. Al Baqarah: 282)

       Yang dimaksud dengan kurangnya agama adalah ketika wanita tersebut dalam kondisi haidh dan nifas, dia pun meninggalkan shalat dan puasa, juga dia tidak mengqodho shalatnya. Inilah yang dimaksud kurang agamanya. (Majmu’ Fatawa Ibnu Baz, 4/292)[11]

Simpulan

Bahwa setiap manusia adalah pemimpin yang akan dituntut pertanggung jawabannya terhadap apa yang dia pimpin.
Seorang pemimpin harus menjalankan amanahnya dengan baik dan menjadi suri teladan yang baik terhadap apa yang dia pimpin.
Sebagai orang yang beriman kita tidak boleh mengincar suatu jabatan atau berambisi menjadi pemimpin.
Sebagai umat yang dipimpin, kita wajib taat kepada pimpinan kita, baik suka maupun tidak. Tapi dilarang taat apabila perintah pemimpin itu adalah kemaksiatan.
Jumhur ulama tidak membolehkan wanita menjadi pemimpin, karena mendatangkan beberapa mudharat.

Daftar Pustaka
Al Asqalani, Ibnu Hajar. 2009. Fathul Baari. Jakarta: Pustaka Azam
http://zunlynadia.wordpress.com/2010/12/28/hadis-hadis-tentang-pemimpin/
http://alislamu.com/larangan/127-dalam-fitnah-fitnah/3298-larangan-meminta-jabatan.html
http://rumaysho.wordpress.com/2009/01/31/harus-tetap-taat-pada-pemimpin/
http://rumaysho.com/belajar-islam/jalan-kebenaran/2985-alasan-wanita-tidak-pantas-jadi-pemimpin.html
[1] Maksudnya dicantumkannya dalam كتاب العتق di فتح الباري
[2] Ibnu Hajar Al Asqalani. Fathul Baari. Kitab Al-Ahkam. (Jakarta: Pustaka Azam, 2009) hal. 389-391
[3] Ibid. hal. 440-444
[4] http://zunlynadia.wordpress.com/2010/12/28/hadis-hadis-tentang-pemimpin/
[5] Ibnu Hajar Al Asqalani.  Opcit. hal. 428-431
[6] http://zunlynadia.wordpress.com opcit
[7]http://alislamu.com/larangan/127-dalam-fitnah-fitnah/3298-larangan-meminta-jabatan.html
[8] Ibnu Hajar AL Asqalani. Opcit. hal. 424-425
[9] http://rumaysho.wordpress.com/2009/01/31/harus-tetap-taat-pada-pemimpin/
[10] Ibnu Hajar Al Asqalani.  Opcit. 436
[11]http://rumaysho.com/belajar-islam/jalan-kebenaran/2985-alasan-wanita-tidak-pantas-jadi-pemimpin.html

Friday, February 8, 2013

SISTEM-SISTEM PEMIKIRAN FILSAFAT TENTANG TUHAN

(Ateisme, Teisme, Agnostisisme, Monoteisme, Panteisme, Deisme)
A. Ateisme
       Ateisme adalah sebuah pandangan filosofi yang tidak memercayai keberadaan Tuhan dan dewa-dewi ataupun penolakan terhadap teisme. Dalam pengertian yang paling luas, ia adalah ketiadaan kepercayaan pada keberadaan dewa atau Tuhan.
    Istilah ateisme berasal dari Bahasa Yunani ἄθεος (atheos), yang secara peyoratif digunakan untuk merujuk pada siapapun yang kepercayaannya bertentangan dengan agama/kepercayaan yang sudah mapan di lingkungannya. Dengan menyebarnya pemikiran bebas, skeptisisme ilmiah, dan kritik terhadap agama, istilah ateis mulai dispesifikasi untuk merujuk kepada mereka yang tidak percaya kepada tuhan. Orang yang pertama kali mengaku sebagai "ateis" muncul pada abad ke-18. Banyak ateis bersikap skeptis kepada keberadaan fenomena paranormal karena kurangnya bukti empiris. Yang lain memberikan argumen dengan dasar filosofis, sosial, atau sejarah.
    Seorang ateisme menyangsikan akan adanya Tuhan dan banyak lagi orang yang menyangsikan akan adanya kebangkitan sesudah mati. Mereka percaya, bahwa kesadaran dan kepribadian akan selesai sesudah orang mati. Akan tetapi seorang yang tidak percaya kepada Tuhan mungkin juga seorang yang baik. Seringkali kebaikan seseorang itulah yang menjadikannya orang lain tidak percaya.Ia adalah seorang yang terlalu jujur, sehingga tak mau menerima suatu hal kecuali dengan bukti yang jelas.
B.  Teisme
   Teisme berpendapat bahwa alam diciptakan oleh Tuhan yang tidak terbatas, antara Tuhan dan makhluk sangat berbeda. Menurut teisme, Tuhan disamping berada di alam (Imanen), tetapi dia juga jauh dari alam (Transenden). Ciri lain dari teisme menegaskan bahwa Tuhan setelah menciptakan alam, tetap aktif dan memelihara alam. karena itu, dalam teisme mukjizat yang menyalai hukum alam diyakini kebenarannya, begitu juga do’a seorang akan digelar.
    Lebih lanjut konsep teisme dalam Islam dijelaskan oleh al-Ghozali. Menurutnya Allah adalah zat yang Esa dan pencipta alam serta berperan aktif dalam mengendalaikan alam. Allah menciptakan alam dari tidak ada.
    Manusia, menurut Agustinus sama dengan alam, tidak abadi. Manusia terdiri atas jasad yang fana dan jiwa yang tidak mati. Setelah kematian jiwa menunggu penyatuan, baik dengan jasad lain maupun dengan keadaan yang lebih tinggi yaitu syurga atau neraka. Ketika dibangkitkan jiwa manusia akan mencapai kesempurnaan. Karena itu, hakikat yang sebenarnya dari manusia adalah jiwa, bukan jasadnya. Jiwa yang bersih akan kembali ke penciptanya yaitu Tuhan.
    Ibn maimun seorang filosof Yahudi yang berpaham teisme menyatakan, Tuhan meliputi semua posisi yang penting, tidak berjasad dan tidak berpotensi dan tidak menyerupai makhluk. Dalam hal ini Tuhan sama sekali jauh dari pengetahuan dan pemahaman manusia.
C. Agnostisisme
    Agnostisisme adalah pandangan bahwa keberadaan Allah tidak mungkin diketahui atau dibuktikan. Kata “agnostik” pada dasarnya berarti “tanpa pengetahuan.” Agnostisisme adalah bentuk atheisme yang secara intelektual lebih jujur. Atheisme mengklaim bahwa tidak ada Allah – suatu posisi yang tidak dapat dibuktikan. Agnostisisme berargumentasi bahwa keberadaan Allah tidak dapat dibuktikan atau disangkali – adalah tidak mungkin untuk mengetahui apakah Allah itu ada. Dalam konsep ini agnostisisme benar. Keberadaan Allah tidak dapat dibuktikan atau disangkali secara empiris.
    Agnostisisme pada hakekatnya adalah penolakan untuk mengambil keputusan apakah Allah ada atau tidak. Ini adalah bentuk paling utama dari ketidakmampuan untuk mengambil keputusan. Agnostik percaya bahwa kita tidak boleh percaya atau tidak percaya akan keberadaan Allah karena tidak mungkin untuk mengetahui atau menyangkalinya.
D. Monoteisme
    Monoteisme (berasal dari kata Yunani monon yang berarti tunggal dan Theos yang berarti Tuhan) adalah kepercayaan bahwa Tuhan adalah satu/tunggal dan berkuasa penuh atas segala sesuatu.
E. Panteisme
    Panteisme terdiri dari tiga kata, yaitu Pan, berarti seluruh, Theo, berarti Tuhan, dan Ism (Isme), berarti paham. Jadi, Pantheism atau Panteisme adalah Paham bahwa seluruhnya Tuhan.
    Panteisme berpendapat bahwa seluruh alam ini adalah Tuhan dan Tuhan adalah seluruh alam. Tuhan dalam panteisme adalah satu dan sangat dekat dengan alam (imanen), hanya Tuhan mempunyai penampakan-penampakan atau cara berada tuhan di alam. Tuhan dalam panteisme, disamping Esa juga Maha Besar, dan tidak berubah. Alam indrawi adalah ilusi atau khayal belaka karena selalu berubah. Adapun, yang wujud hakiki hanya satu, yakni Tuhan.
    Dalam Panteisme segala sesuatu adalah Tuhan, tidak satu pun yang tidak tercakup didalam-Nya dan tidak satu pun yang bisa berada tanpa Tuhan.
Kelebihan panteisme adalah:
Pertama, Panteisme diakui menyumbangkan suatu pemikiran yang menyeluruh (holistic) tentang sesuatu, tidak hanya bagian tertentu saja.
Kedua, Panteisme menekankan imanensi Tuhan, sehingga seseorang selalu sadar bahwa Tuhan selalu dekat dengan dirinya. Dengan demikian, dia mampu mengontrol diri dan berusaha berbuat sesuai dengan ketentuan Tuhan.
Ketiga, Panteisme menegaskan bahwa seseorang tidak mampu memberi batasan terhadap Tuhan dengan bahasa manusia yang terbatas. Jika Tuhan tidak terbatas dan trasenden, semua pembatasan / pengertian harus ditiadakan karena yang tidak terbatas tidak bisa ditangkap oleh sesuatu yang terbatas. Oleh karena, keberadaan Tuhan dalam alam adalah sekaligus untuk memudahkan pemahaman tentang Tuhan.
Kelemahan dari konsep Panteisme ini adalah:
Pertama, Menurut panteisme yang radikal, manusia adalah Tuhan, sedangkan Tuhan dalam pandangan ini tidak berubah dan abadi. Kenyataan manusia berubah dan tidak abadi. Karena itu, bagaimana manusia menjadi Tuhan, ketika manusia berubah, sedangkan Tuhan tidak.
Kedua, Panteisme mengatakan bahwa alam ini adalah maya bukan hakiki. Kalau ini dijadikan pegangan, maka bagaimana halnya dengan lampu lalu lintas, apakah lampu itu maya atau benar-benar real. Kalau berpegang pada Panteisme lampu itu adalah fantasi dan maya, begitu juga mobil-mobil.
Ketiga, Jika Tuhan adalah alam dan alam adalah Tuhan sebagaimana ditegaskan oleh panteisme, maka tidak ada konsep kejahatan atau tidak ada kemutlakan kejahatan dan kebaikan.
Ada empat kemungkinan mengenai kejahatan dan kebaikan:
1.  Jika Tuhan sama sekali baik, tentu kejahatan berada diluar Tuhan, tetapi hal ini mustahil karena tidak ada yang diluar Tuhan dan Tuhan adalah semuanya.
2.  Jika Tuhan jahat, tentu kebaikan berada diluar Tuhan. Ini juga mustahil karena tidak ada yang diluar Tuhan dan Tuhan adalah semuanya.
3.  Tuhan adalah baik dan sekaligus jahat. Ini adalah kerancuan berpikir karena ada dua hal yang bertentangan dalam waktu yang sama.
4.  Kebaikan dan kejahatan adalah ilusi. Kalau itu hanya ilusi, bagaimana seseorang membedakan antara kesedihan dan kegembiraan, antara memuji dan mencaci. Karena itu, moralitas dalam panteime tidak bermakna dan pondasi moral dalam panteisme tidak ada.
F.   Deisme
      Deisme merupakan suatu aliran yang mengakui adanya pencipta alam semesta, tetapi setelah alam semesta selesai diciptakan, Tuham menyerahkan dunia pada nasibnya sendiri. Sebab, sang Pencipta sudah memasukkan hukum dunia kedalamnya sehingga manusia dapat menunaikan tugasnya dengan berbakti kepada Tuhan dengan hidup yang sesuai dengan hukum akalnya.
    Alam berjalan sesuai dengan peraturan-peraturan yang telah ditetapkan ketika proses penciptaan. Peraturan-peraturan tersebut tidak berubah-ubah dan sangat sempurna. Dalam paham deisme, Tuhan diibaratkan dengan tukang jam yang sangat ahli, sehingga setelah jam itu selesai tidak membutuhkan si pembuatnya lagi. Jam itu berjalan sesuai dengan mekanisme yang telah tersusun dengan rapi.
    Para penganut deisme sepakat bahwa Tuhan Esa dan jauh dari alam, serta maha sempurna. Mereka juga sepakat bahwa Tuhan tidak melakukan interbensi pada alam lewat kekuatan supernatural. Bagaimanapun, tidak semua penganut deisme setuju tentang keterlibatan Tuhan dalam alam dan kehidupan sesudah mati. Karena itu, atas dasar perbedaan tersebut deisme dapat dibagi atas empat tipe yaitu :
Pertama, Tuhan tidak terlibat dengan pengaturan alam. Dia menciptakan alam dan memprogramkan perjalanannya, tetapi dia tidak menghiraukan apa yang telah terjadi atau apa yang akan terjadi.
Kedua, Tuhan terlibat dengan kejadian-kejadian yang sedang terlangsung dialam, tetapi bukan mengenai perbuatan moral manusia. Manusia memiliki kebebasan utnuk berbuat baik atau buruk, bermoral atau tidak bermoral, dan jujur atau bohong, semuanya itu bukan urusan Tuhan.
Ketiga, Tuhan mengatur alam dan sekaligus memperhatikan perbuatan moral manusia. Sesungguhnya Tuhan ingin menegaskan bahwa manusia harus tunduk pada hukum moral yang telah dia tetapkan dijagad raya. Bagaimanapun, manusia tidak akan hidup sesudah mati. Ketika seseorang mati, maka babak terakhir kehidupannya ditutup.
Keempat, Tuhan mengatur alam dan mengharapkan manusia mematuhi hokum moral yang berasal dari alam. Pandanganaini berpendapat bahwa ada kehidupan setelah mati. Seseorang yang berbuat baik akan dapat pahala dan yang berbuat jahat akan dapat hukuman. Pandangan tersebut berkembang dan banya dianut di Amerika dan Inggris.
KESIMPULAN
Dari Uraian di atas dapat disimpulkan bahwa:
1. Ateisme adalah sebuah pandangan filosofi yang tidak memercayai keberadaan Tuhan dan dewa-dewi ataupun penolakan terhadap teisme. Dalam pengertian yang paling luas, ia adalah ketiadaan kepercayaan pada keberadaan dewa atau Tuhan.
2. Teisme berpendapat bahwa alam diciptakan oleh Tuhan yang tidak terbatas, antara Tuhan dan makhluk sangat berbeda. Menurut teisme, Tuhan disamping berada di alam (Imanen), tetapi dia juga jauh dari alam (Transenden).
3. Agnostisisme adalah pandangan bahwa keberadaan Allah tidak mungkin diketahui atau dibuktikan. Kata “agnostik” pada dasarnya berarti “tanpa pengetahuan.” Agnostisisme adalah bentuk atheisme yang secara intelektual lebih jujur.
4. Monoteisme adalah kepercayaan bahwa Tuhan adalah satu/tunggal dan berkuasa penuh atas segala sesuatu.
5. Pantheism atau Panteisme adalah Paham bahwa seluruhnya Tuhan.
6. Deisme merupakan suatu aliran yang mengakui adanya pencipta alam semesta, tetapi setelah alam semesta selesai diciptakan, Tuham menyerahkan dunia pada nasibnya sendiri. Sebab, sang Pencipta sudah memasukkan hukum dunia kedalamnya sehingga manusia dapat menunaikan tugasnya dengan berbakti kepada Tuhan dengan hidup yang sesuai dengan hukum akalnya.


DAFTAR PUSTAKA
David Trueblood, PHILOSOPHY OF RELIGION:FILSAFAT AGAMA.( Jakarta : Bulan Bintang,1965 ) Penterjemah: PROF.Dr.H.M.Rasjidi.
Prof. Dr. H. M. Amin Abdullah, MA, dance of God (Tarian Tuhan), Apeiron: Yogyakarta, 2003.
http://jumhurul-umami.blogspot.com/2009/02/aliran-aliran-dalam-konsep-ketuhanan.html
http://www.gotquestions.org/indonesia/agnostisisme.html
http://id.wikipedia.org/wiki/Monoteisme
http://jumhurul-umami.blogspot.com/2009/02/aliran-aliran-dalam-konsep-ketuhanan.html

TAUHID ULUHIYAH

A.    Makna beriman kepada Uluhiyah Allah SWT

Beriman kepada Uluhiyah Allah SWT yaitu kepercayaan secara pasti bahwa hanya Allah SWT semata yang berhak atas segala bentuk ibadah, baik yang lahir maupun yang batin. Seperti doa, khauf(takut), tawakkal(berserah diri), isti’anah( memohon pertolongan), salat, zakat, puasa, dan lain-lain. Jadi, hamba tersebut yakin bahwa Allah SWT adalah al ma’bud ( dzat yang disembah), yang tidak ada sekutu baginya. Karena itu, tidak ada sembahan yang berhak disembah kecuali Allah SWT.

Dalam ayat di atas Allah SWT mengahabarkan bahwa sesembahan yang hak hanya satu, karena itu dilarang  menjadikan sembahan lain selain diri-Nya.
Seorang muslim yang di dalam hatinya tertanam tauhid uluhiyah dengan kokoh maka dalam jiwanya terpatri tekad yang kuat bahwa segala pujian, harapan, doa, dan amal perbuatannya hanya semata-mata untuk pengabdian dan bakti kepada Allah SWT. Hanya Allah SWT sajalah yang di tuju oleh makhluk-nya untuk disembah.
Tauhid uluhiyah dalam pengertiannya sering diidentikan dengan tauhid ubudiyah, karena sesungguhnya adanya pengabdian yang hanya ditunjukan kepada Allah SWT merupakan konsekuensi dari keyakinan bahwa tidak ada Tuhan selain Allah SWT. Kata uluhiyah dinisbatkan kepada kata Al-llah, sedangkan ubudiyah dinisbatkan kepada kata abada.
Tauhid ini disebut ibadah karena dua pertimbangan: Pertama karena penisbatannya kepada Allah SWT, yang disebut tauhid uluhiyah. Kedua karena penisbatannya kepada makhluk,  yang disebut tauhid ibadah. Adapun maksudnya ialah pengesaan Allah SWT dalam ibadah. Yang  berhak diibadahi hanya Allah SWT.

 [1185]  Maksudnya: Allah-lah Tuhan yang Sebenarnya, yang wajib disembah, yang berkuasa dan sebagainya.
1.    التعبد yang berarti ketundukan kepada Allah Azza wa jalla, dengan cara melaksanakan perintah dan menjauhi larangan, karena dorongan cinta dan pengagungan.
2.    المتعبدبه artinya seperti dikatakan Syaikhul-Islam ibnu Taimiyah rahimahullah,”nama yang mencakup apapun yang dicintai Allah SWT dan diridhainya, baik berupa perkataan maupun perbuatan, yang jahir maupun batin.”
Sebagai misal adalah shalat. Pelaksanannya merupakan ibadah, yang berarti juga merupakan ketundukan. Shalat itu sendiri merupakan ibadah yang sekaligus merupakan المتعبد به  .
Pengesaan Allah SWT dengan tauhid ini, hendaklah engkau menjadi hamba bagi Allah SWT semata, meesakan-Nya dalam ketundukan, kecintaan, pengagungan dan beridah kepada-Nya dengan sesuatu yang disyariatkannya. Firman Allah SWT dalam surah Al Isra, ayat 22:

Manusia bersujud kepada Allah SWT dan menjadikan Allah SWT sebagai tempat meminta, tempat mengadu, dan tempat menyandarkan segala pujian dan harapan. Semua yang berupa pengabdian, langsung ditunjukan kepada Allah SWT dengan tanpa perantara (wasilah) dalam bentuk apapun seperti manusia, berhala dan makhluk-makhluk lainnya.

Allah SWT adalah satu-satunya tempat disembah, bukan berarti bahwa Allah SWT berhajat disembah oleh hamba-Nya karena Allah SWT tidak membutuhkan bakti dari makhluk-Nya. Penyembahan di sini merupakan wujud ketaatan dan kepatuhan hamba dengan Tuhan, antara makhluk dengan Khaliknya.
Dengan demikian baik yang beribadah langsung ke hadirat Allah SWT seperti shalat, puasa, zakat, dan haji maupun beribadah yang tidak langsung seperti membangun mesjid, sarana pendidikan dan sebagainya hendaknya dilakukan karena Allah SWT. Tauhid atau keyakinan semacam ini terlukis dalam ucapan seorang muslim ketika membaca doa iftitah pada waktu melaksanakan shalat.
ان صلاتى و نسكى و محياي و مماتي لله رب العالمين
“ sesungguhnya shalatku, ibadahku,hidupku, dan matiku hanya untuk Allah rabbul'alamin.”

B.     Beriman kepada uluhiyah Allah SWT
Yaitu mengakui bahwa hanya Allah SWT-lah Tuhan yang berhak disembah, tidak ada sekutu-Nya. Dan illah artinya adalah ma’luh maksudnya, yang disembah dengan penuh kecintaan dan pengagungan. Yakni dengan mengesakan Allah SWT dengan segala bentuk ibadah sehingga kita tidak berdoa kecuali kepada Allah SWT, tidak takut kecuali kepada Allah SWT, tidak sujud kecuali kepada Allah SWT, tidak bertawakkal kecuali kepada Allah SWT, dan tidak tunduk kecuali kepada Allah SWT. Dan memang tidak ada yang berhak disembah kecuali Allah SWT. Allah SWT berfirman:

Tauhid jenis ini adalah kewajiban pertama segenap hamba. Allah SWT berfirman Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dgn sesuatu pun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang tua ibu bapak {An-Nisa’ 36}. Dan beberapa ayat-ayat lainnya yg isinya tentang hal ini.

C.    Pentingnya  beriman kepada uluhiyah Allah SWT
Pentingnya beriman kepada uluhiyah Allah SWT tampak pada hal-hal berikut ini:
a.    Bahwasanya tujuan penciptaan manusia dan jin adalah beribadah kepada Allah SWT semata,tidak ada sekutu bagi-Nya.  Allah SWT berfirman:

b.    Bahwasanya maksud diutusnya para rasul dan diturunkannya kitab-kitab samawi adalah  untuk menetapkan dan mengakui bahwa Allah SWT adalah Tuhan yang berhak disembah,sebagaimana firman Allah SWT:

c.    Sesungguhnya kewajiban pertama setiap manusia adalah beriman kepada uluhiyah Allah SWT.sebagaimana diwasiatkan Nabi kepada Mu’ad bin Jabal saat ia diutus ke Yaman. Ketika itu Nabi bersabda:
انك تاتي قومامن اهل اللكتاب فليكن اول ما تدعوهم اليه شها دة ان لا اله الا الله
“Ssesungguhnya engkau akan datang kepada kaum dari kalangan ahli kitab, karena itu pertama kali yang hendaknya kamu serukan kepada mereka adalah bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang hak kecuali Allah .”( HR. Bukhari dan Muslim)

Maksudnya, hendaknya kamu mengajak mereka untuk mengesakan Allah SWT dalam berbagai bentuk ibadah.

D.    Makna ‘Laa Ilaaha Illallaah’
Kalimat yang agung ini adalah sesuatu yang pertama kali diwajibkan atas manusia, sebagaimana ia adalah kewajiban terakhir bagi seseorang. Maka barangsiapa meninggal diatas kalimat tersebut berarti ia termasuk penghuni syurga,sebagimana disabdakan nabi saw:
من مات وهويعلم ان لا اله الاالله دخل الجنة

Maka makna ‘al-ilah’ adalah ‘al- ma’bud’ ( yang disembah). Sehingga barangsiapa menyembah sesuatu yang lain berarti ia telah menjadikan sembahan selain Allah SWT. Padahal semua itu batil kecuali hanya satu sembahan,yakni Allah SWT semata.

E.    Rukun-rukun ‘ Laa Ilaha Illallah’
kalimat yang agung ini memiliki dua rukun,yaitu: an-nafsu (peniadaan) dan al-itsbat (penetapan).
Rukun yang pertama yaitu’ laa ilaaha’ yang berarti penapian atau peniadaan ibadah kepada selain Allah SWT dan pembatalan kemusrikan serta kewajiban mengingkari segala apa yang disembah selain Allah SWT.
Rukun yang kedua,yaitu’ illallah’ yang berarti penetapan bahwa ibadah itu hanya ditunjukan kepada Allah SWT semata,serta mengesakan-Nya dalam segala bentuk dan macam ibadah. Dalilnya adalah firman Allah SWT:

256.  ...Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut[162] dan beriman kepada Allah, Maka Sesungguhnya ia Telah berpegang kepada buhul tali yang amat Kuat ..( Al-Baqarah:256)

[162]  Thaghut ialah syaitan dan apa saja yang disembah selain dari Allah s.w.t.

F.    Syarat-syarat ‘ Laa Ilaha Illallah’
Syahadat laa ilaaha illallah harus memenuhi tujuh syarat:
1.    mengetahui makna ‘laa ilaaha illallah’
2.    meyakini yang diucapkannya,jika ia ragu-ragu maka itu tiada bermanfaat baginya. 
3.   menerima apa yang ditunjukan oleh makna kalimat itu yakni beribadah hanya kepada Allah SWT semata.
4. Inqiyad (patuh) terhadap makna yang ditunjukannya. makna ‘yuslim wajhahu’(menyerahkan diri) adalah ‘yanqadu wa yakhda’u (tuduk dan patuh),sedangkan buhul tali yang kokoh adalah‘laa ilaha illallah”
5.    Shidq (jujur),yaitu hendaknya orang yang mengucapkan kalimat ini benar-benar jujur dari dalam hatinya. 
6.    Ikhlas, yaitu membersihkan amal dari segala debu syirik,yaitu dengan cara tidak mengucapkan kalimat tersebut dengan tujuan selain dari pada Allah SWT.
7.    Mahabbah atau cinta kepada kalimat ini,serta isinya,juga mencintai orang yang mengamalkan konsekuensinya.

G.    Makna ibadah
Ibadah merupakan bentuk amalan manusia dalam menghadapi Tuha. Ibadah mempunyai esensi yang tetap dan tergambar dalam motivasi ibadah sendiri.  Jadi aspek praktik ini mempunyai bentuk dan cara yang dapat berubah-rubah sesuai dengan tuntutan yang diterima dalam kondisi tertentu,tetapi motivasinya tetap. Di sini dimensi affektif  manusia menduduki fungsi yang terpenting, sebab ibadah merupakan pembinaan keyakinan dan pemupukan iman seseorang.

H.    Tauhid adalah sebab diterimanya ibadah
Sebagai kunsekuensi dari keyakinan kita, bahwa tidak ada Tuhan selain Allah SWT. (Tauhid Uluhiyah) dan bahwa tidak ada yang mencipta, mengurus dan mengatur alam semesta ini selain Allah SWT.
Maka dengan demikian, baik beribadah yang langsung kehadirat Allah SWT. Seperti sembahyang dan puasa, maupun ibadah sosial melalui amal kebaikan untuk kesejahteraan masyarakat tempat kita hidup seperti zakat, sedekah, penyantunan fakir miskin dan lain-lain, semua itu untuk keselamatan dan kebahagiaan kita sendiri.
Sebaliknya Allah SWT tidak perlu kepada ibadah kita, sebab sebagaimana yang telah difirmankan, bahwa Allah SWT. Tidak butuh kepada alam semesta ini, sehingga walaupun kita bersikap kufur, sama sekali tidak akan mengurangi keagungan Allah SWT.
Dalam praktek, ibadah itu dilakukan karena mengingat Allah SWT. Sebagai Penguasa Tunggal dan Maha Pencipta, dan juga karena didorong oleh keinginan menyatakan syukur atas segala nikmat dan karunia-Nya. Pernyataan syukur itu bukan hanya dengan ucapan syukur, terima kasih atau yang lazim dengan ucapan alhamdulillah saja, tetapi yang terutama dengan cara mentaati segala perintah dan menjauhi larangan-Nya atau dengan kata lain harus taqwa dan sekaligus menyatakan syukur atas nikmat  dan karunia-Nya.
Ibadah yang semata-mata mengingat perintah Allah SWT. Seperti dalam firman-Nya:

Syekh Islam Ibnu Taimiyah mengatakan,” Ketahuilah kebutuhan seorang hamba untuk menyembah Allah tanpa menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun tidak memiliki bandingan yang dapat dikiaskan tetapi dari sebagian segi mirip dengan kebutuhan jasad kepada makanan dan minuman. Akan tetapi di antara keduanya ini terdapat perbedaan mendasar. Karena hakikat seorang hamba adalah hati dan rohnya ia tidak bisa baik kecuali dengan Allah yang tiada Tuhan selain-Nya. Ia tidak bisa tenang di dunia kecuali dengan mengingat-Nya. Seandainya hamba memperoleh kenikmatan dan kesenangan tanpa Allah maka hal itu tidak akan berlangsung lama tetapi akan berpindah-pindah dari satu macam ke macam yg lain dari satu orang kepada orang lain. Adapun Tuhannya maka Dia dibutuhkan tiap saat dan tiap waktu; di mana pun ia berada maka Dia selalu bersamanya”. {Majmu Fatawa I/24}.
Tauhid ini adalah inti dari dakwah para rasul karena ia adalah asas dan pondasi tempat dibangunnya seluruh amal. Tanpa merealisasikannya semua amal ibadah tidak akan diterima. Karena kalau ia tidak terwujud munculah lawannya yaitu syirik. Sedangkan Allah SWT berfirman Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik.

Ta'arudh, Tarjih, dan Qawaidul Fiqh

A.    TA’ARUDH AL-ADILLAH
1.    Pengertian Ta’arudا al-Adhillah
Kata ta’arudh, secara etimologi berarti pertentangan, sedangkan al-Adhillah adalah bentuk jamak dari kata dalil, yang berarti alasan, argumen, dan dalil.
Bila ada suatu dalil yang menghendaki berlakunya hukum atas suatu kasus, tetapi disamping itu ada pula dalil lain yang menghendaki berlakunya hukum lain atas kasus itu, maka kedua dalil itu disebut berbentur atau bertentangan. Ini dalam istilah hukum islam disebut ta’arudh[1]. Jadi, yang dimaksud dengan berbenturan dalil-dalil hukum adalah saling berlawanannya dua dalil hukum yang salah satu di antara dua dalil itu menjadikan hukum yang ditunjukan oleh dalil lainnya.
Ta’arud al-Adillah dibahas oleh para ulama ketika ada pertentangan antara dua dalil atau antara satu dalil dengan dalil lainnya secara dzahir dengan derajat yang sama. Maksud dari satu derajat yang sama adalah antara ayat dengan ayat atau antara surat dengan surat.[2]
Selain itu yang dalam Ta’arudh al-Adillah yang harus diperhatikan juga adalah pertentangan itu menyangkut permasalahan yang sama dan di waktu yang sama, sebagaimana pengertian Ta’arudh al-Adillah berikut: “Masing-masing dalil menghendaki hukum yang sama terhadap satu kejadian, yang menyalahi hukum yang dikehendaki oleh dalil yang lain.”[3]
Ini sesuai dengan pendapat Asywadie Syukur bahwa menurut arti syara’ ialah berlawanannya dua nash yang kedua hukumnya berbeda dan tidak mungkin keduanya dilaksanakan dalam satu waktu.[4]
Seperti dalam riba’, Rasulullah SAW bersabda:
لَا رِبً الَّا فِي النَّسِيْئَةِ
Artinya: “tidak ada riba kecuali riba nasi’ah (riba yang muncul dari utang-piutang).” (HR. Bukhari Muslim)
Hadis diatas menyatakan bahwa tidak ada bentuk riba’ selain riba’ nasi’ah, padahal ada hadis lainnya tentang riba’ fadl, seperti diterangkan dalam hadis:

لَا تَبِيْعُ الْبُرَّ بِالْبُرِّ الَّا مِثْلًا بمِثْلٍ
Artinya: “jangan kamu jual gandum dengan gandum kecuali dalam jumlah yang sama.” (HR. Bukhari Muslim dan Ibn Hambal)
Antara hadis yang pertama dengan hadis yang kedua terjadi pertentangan dalam hukumnya. Hadis pertama membolehkan riba fadl, dan hadis kedua mengharamkannya. Wahbah al-Juhili berpendapat bahwa 1 dalil bergantung pada pandangan dan kemampuan para mujtahid dalam memahami dan menganalisisnya, serta sejauh mana kekuatan logikannya. Ia beralasan bahwa tidaklah mungkin Allah SWT atau Rasulullah SAW menurunkan dalil yang saling bertentangan antara satu dalil dengan dalil lainnya.
Contoh lain misalnya firman Allah SWT :
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجاً يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْراً
Artinya : Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber`iddah) empat bulan sepuluh hari . . . (Q.S. 2, al-baqarah : 234)
Nash ini juga menghendaki keumumannnya, yaitu setiap isteri yang ditinggal mati suaminya, iddah-nya akan selesai dengan masa empat bulan sepuluh hari. Baik istri sedang hamil atau tidak.
Dan firmannya-Nya :
وَأُوْلَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ
Artinya :  Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya . . . (Q.S. 65, ath –thalaq : 4)
Nash ini juga menghendaki keumumannnya yaitu bahwa setiap istri yang sedang hamil, iddah-nya akan selesai lantaran melahirkan kandungannya. Baik dia itu karena ditinggalkan suaminya atau karena di talak.[5]
Maka istri yang ditinggal mati suaminya dalam keadaan hamil adalah suatu peristiwa yang dikehendaki nash pertama agar iddahnya selesai dengan menanti empat bulan sepuluh hari. Sedangkan nash kedua menghendaki agar iddahnya selesai lantaran melahirkan kandungannya. Jadi dua nash itu kontradiksi dalam peristiwa ini..
Begitu pula Imam asy-Syatibi berpendapat bahwa pertentangan antara dua dalil adalah pertentangan yang bersifat semu, yang bisa terjadi baik pada dalil yang qathi’ (dianggap pasti kebenarannya) maupun pada dalil zhanni (kebenaran dianggap relatif), selama berada dalam satu tingkatan atau derajat. Apabila pertentangan terjadi pada dua dalil yang kualitasnya berbeda, maka diambil dalil yang lebih kuat kualitasnya, misalnya antara al-Quran dengan hadis, maka yang diambil adalah al-Quran[6].
Dari pengertian-pengertian di atas dapat kita ambil kesimpulan bahwa dalam Ta’arudh al-Adillah terkandung:
·      Adanya dua dalil atau lebih
·      Menyangkut permasalahan yang sama
·      Mengandung ketentuan yang berbeda (bertentangan)
·      Dalil-dalilnya mempunyai derajat yang sama
·      Menghendaki hukum yang sama dalam satu waktu

2.    Cara Menyelesaikan Ta’arudh al-Adillah
Cara penyelesaian ta’arudh al-adillah yang dikenal masyur dikalangan para ulama adalah dua macam. Kedua cara tersebut dikemukakan oleh Hanafiyah dan jumhur ulama.
a.       Menurut Ulama Hanafiyah
Para ulama Hanafiyah dan Hanabilah berpendapat bahwa metode yang harus digunakan dalam menyelesaikan antara dua dalil yang bertentangan adalah sebagai berikut:
a.       Nasakh, yaitu membatalkan dalil yang sudah ada dengan didasarkan pada dalil yang datang kemudian yang mengandung hukum yang berbeda.
b.      Tarjih, yaitu menguatkan salah satu dalil dari dua dalil yang bertentangan berdasarkan beberapa indikasi yang mendukung ketetapan tersebut.
c.       Al-Jam’u wal al-Taufiq. Mengkompromikan dalil-dalil yang bertentangan setelah mengumpulkan keduanya.
d.      Tasaquth al-Dalilain. Menggugurkan kedua dalil yang bertentangan dan mencari yang lebih rendah, misalnya tidak dapat mengambil keterangan dari al-Quran, maka akan diambil dari sunnah, jika masih betentangan maka diambil metode qiyas.[7]

b.      Menurut Jumhur Ulama
Metode yang digunakan oleh jumhur ulama, terdiri dari kalangan ulama-ulama Syafi’iyah, Malikiyah, dan Zhahitiyah. Untuk menyelesaikan ta’arudh al-adillah, mereka menetapkan kaidah bertahap (gradasi) dari point-point berikut:
a)      Al-Jam’u wat Tawfiq (penggabungan dan penyesuaian). Maksudnya menggabung dan mengkompromikan kedua dalil yang bertentangan tadi atau dengan kata lain, mencari titik temu dari dalil-dalil tersebut. Karena, sepanjang dalil itu dapat dijadikan hujjah, pada prinsipnya keberadaan dalil adalah untuk diamalkan, bukan untuk diabaikan.
b)      Tarjih (mencari yang lebih kuat). Yakni mencari dalil yang lebih kuat, misalnya pada hadis dilihat mana yang lebih kuat sanad dan matan (kualitas) hadis tersebut maka itulah dalil yang dipakai untuk diamalkan.
Keterangan: penjelasan lebih lanjut lihat bagian tarjih.
c)      Nasakh (menghapus). Artinya menghapus ketentuan hukum yang ditunjukkan oleh dahulu terdahulu dengan hukum yang ditunjukkan oleh dalil yang belakangan. Misalnya: dalam satu kasus dalil A muncul pada awal Islam, sementara dalil B muncul pada masa menjelang Rasul SAW wafat. Maka dalil B yang belakangan inilah yang dijadikan hujjah.
d)     Tasaqut al-Dalalain (menggugurkan kedua dalil). Apabila ketiga cara sebelumnya tidak ditemukan solusi, maka ulama tidak mengambil salah satu dalil dari keduanya, melainkan mendiamkan (tawaqquf) sampai ditemukan penyelesaian dalil tersebut.[8]

B.     TARJIH
Ada dua definisi yang dikemukakan oleh ulama Ushul Fiqih:
a.       Menurut Ulama Hanafiyah :
اِفْهَاْرِزيَادَةٍ لأحَدِ الْمُتَمَا ثِلَيْنِ عَلىَ الأخِربِمَا لاَيَسْتَقِدُ
Artinya: “Memunculkan adanya tambahan bobot pada salah satu dari dua dalil yang sama (sederajat), dengan tambahan yang tidak berdiri sendiri.”
Menurut golongan ini, dalil yang bertentangan harus sederajat dalam kualitasnya, seperti pertentangan ayat dengan ayat. Dalil tambahan yang menjadi pendukungnya harus berkaitan dengan salah satu dalil yang didukungnya.
b.       Menurut Jumhur Ulama:
تَقِو يَةُ إِحْدَى اْلإِمارتين على ا لأَخْرى لِيَعْمَا ِبهَا
Artinya: “Meniatkan salah satu dalil yang zhanni dari yang lainnya untuk diamalkan berdasarkan dalil tersebut.”[9]
Dengan pengertian tersebut, jumhur mengkhususkan tarjih pada permasalahan yang zhanni. Menurut mereka, tarjih tidak termasuk persoalan yang qath’i.
Tarjih ialah menguatkan salah satu dalil atas dalil lainnya, yakni memilih dalil yang mana yang kuat diantara dalil-dalil yang tampaknya berlawanan.
Sebelum melakukan tarjih perlu diketahui syarat-syaratnya :
1.      Yang menjadi soal itu satu masalah tidak boleh berlainan. Misalnya soal haji, maka semua riwayatnya urusan haji.
2.      Dalil-dalil yang berlawanan harus sama kekuatanya, seperti al-Quran dengan al-Quran, dan hadis  mutawatir dengan hadis-hadis mutawatir pula.
3.      Harus ada persesuaian hukum antara keduanya baik waktunya, tempatnya, dan keadaannya. Misalnya larangan jual beli sesudah ada azan Jumat, di waktu yang lain jual beli dibolehkan.
Cara Pentarjihan
Cara-cara mentarjih hadis yang berlawanan itu dapat ditinjau dari segi sanad, matan, hadits, makna/isi hadis, dan hal-hal diluar tiga tersebut, yaitu:
a.       Tarjih ditinjau dari segi sanad:
·         Hendaklah dipilih sanadnya yang banyak rawinya dari pada yang sedikit.
·         Hendaklah dipilih rawi-rawinya yang ahli fiqih dari pada yang bukan karena mereka lebih mengetahui maksud yang diriwayatkan.
·         Hendaklah dipilih yang rawi-rawinya lebih banyak hapalannya dari pada yang lainnya
·         Hendaklah dipilih rawinya yang ikut serta dalam suatu kejadian yang diceritakannya karena biasanya ia lebih mengetahuinya.
·         Hendaklah dipilih hadis atau riwayat yang diceritakan, dan
·         Hendaklah dipilih rawi-rawi yang banyak bergaul dengan Nabi Saw.[10]
b.      Tarjih ditinjau dari segi matan hadits:
·         Teks yang  mengandung larangan lebih didahulukan daripada teks yang mengandung perintah, karena menolak segala kemudharatan lebih didahulukan daripada mengambil manfaat.
·         Teks yang mengandung perintah didahulukan daripada teks yang menunjukan kebolehan saja, karena dengan melaksanakan perintah, hukum  bolehnya telah terbawa sekaligus.
·         Makna hakikat dari suatu lafal lebih didahulukan daripada makna majaznya, karena makna hakikat tersebut tidak memerlukan indikasi lain untuk menguatkannya.
·         Dalil khusus lebih didahulukan daripada dalil umum.
·         Teks umum yang belum dikhususkan (di-takhsis) lebih didahulukan daripada teks umum yang telah dikhususkan (takhsis).
·         Teks yang sifatnya perkataan daripada teks yang sifatnya perbuatan.
·         Teks yang muhkam lebih didahulukan daripada teks yang yang mufassar, karena teks yang muhkam lebih pasti dibanding teks mufassar.
·         Teks yang syarih (jelas) didahulukan daripada teks yang bersifat sindiran (kinayah).[11]
c.       Tarjih ditinjau dari segi isi hadits /madlul:
·           Mendahulukan isi yang mendekati ihtiath (berhati-hati).
·           Mendahulukan yang menetapkan hukum dari pada yang meniadakannya (al-mutsbit ‘alan nafi).
·           Mendahulukan yang mengandung pembatalan hukuman had (yang tertentu) dari pada yang menetapkannya.
·           Mendahulukan yang hukumannya ringan dari pada yang berat, dan
·           Mendahulukan yang menetapkan hukum ashalatau Bara’ah ashliyah.[12]
d.      Tarjih ditinjau dari sesi-segi yang diluar hadits:
·      Didahulukan hadis yang dibantu oleh dalil-dalil lain.
·      Didahulukan hadis qauliyah dari pada fi’liyah, dan
·      Didahulukan hadits (riwayat) yang lebih menyerupai dhahir al-Qur’an.[13]

C.    QAWAIDUL FIQHIYYAH
1.   Pengertian Qawaidul Fiqhiyyah
Secara etimologis Qawaidul Fiqhiyyah terbentuk dari dua suku kata, yaitu Qawa’id dan Fiqhiyyah. Qawaid merupakan bentuk jamak (plural) dari qaidah yang berarti dasar-dasar atau pondasi tertentu, baik dalam arti konkrit ataupun abstrak. Sedangkan kata Fiqhiyyah diambil dari kata fiqh (الفقه) yang ditambah ya nisbat yang berfungsi sebagai penjenisan atau pembangsaan. Secara etimologi (bahasa) makna fiqh lebih dekat dengan ilmu. Dengan demikian secara etimologis Qawaidul Fiqhiyyah dapat diartikan sebagai dasar-dasar/asas yang dapat digunakan untuk mengistinbat suatu hukum syara (fiqh).
Secara epistimologis terdapat banyak pendapat ulama dalam mendefinisikan arti Qawaidul Fiqhiyyah, di antaranya:
·         Menurut Musthafa Ahmad al-Zarqa, “Qawaidul fiqhiyyah adalah dasar-dasar fiqh yang bersifat universal, menggunakan redaksi-redaksi singkat yang bersifat undang-undang, serta mencakup hukum-hukum syara’ umum tentang peristiwa-peristiwa yang masuk ke dalam ruang lingkupnya.[14]
·         Al-Jurani mendefinisikan Qawaidul Fiqhiyyah dengan “ketetapan yang kulli (menyeluruh, general) yang mencakup seluruh bagian-bagiannya.”[15]
Qawaidul fiqhiyyah disebut juga kaidah syari’iyah yang berfungsi untuk memudahkan mujtahid mengistimbathkan hukum yang bersesuaian dengan tujuan syara’ dan kemaslahatan manusia.


2.   Sejarah Perkembangan dan Penyusuan Qawaidul Fiqhiyyah
Sejarah perkembangan dan penyusunan qawaidul fiqhiyyah diklasifikasikan menjadi 2 stadium pembentukan dan 2 stadium penyusunan (kodifikasi):
a.       Stadium Pembentukan
Pada stadium pembentukan, sulit dilacak pencetus-pencetus kaidah-kaidah fiqhiyah, yang jelas kaidah-kaidah itu dicetuskan oleh pakar-pakar fuqaha’ seperti Imam Mudzahib dan kemudian diteruskan oleh ulama-ulama yang sesudah mereka dan dipindahkan dari mazhab ke mazhab yang lain.
Kaidah fiqhiyaah yang mulanya merupakan surat khusus atau semacam saran bagi yang memerlukan hukum. 
“Tiada wewenang bagi imam untuk mengambil sesuatu dari seseorang kecuali dengan dasar-dasar hukum yang berlaku.” (Hasbi as-Shiddiq, 1976: 435).
Kemudian dari saran itu dapat juga dijadikan sebagai kaidah fiqhiyah pada fase berikutnya.
b.      Stadium Kodifikasi
Usaha-usaha kodifikasi kaidah-kaidah fiqhyiyah bertujuan agar kaidah-kaidah tersebut dapat berguna bagi perkembangan ilmu fiqhiyyah pada masa-masa berikutnya, serta untuk mempertahankan loyalitas hasil ijtihad para mazhabi, sehingga bagi pengikutnya tidak bermazhab bil qouli (hasil ijtihad), namun yang lebih tepat adalah bermazhab bil manhaji (metodologinya).
Adapun Ulama-ulama yang berhasil mengkodifikasi/menyusun kitab tentang Qawaidul Fiqhiyyah pada masa ini adalah: 
1)        Kalangan fuqaha’ Hanafiyah
Di antara penyusun kitab adalah: Abu Thahir ad-Dibas, Imam Abu Zaid Abdullah Ibnu Umaruddin ad-Dabusy al-Hanafi, Zainul Abidin Ibnu Ibrahim al-Mishry (926-970H), Ahmad Ibnu Muhammad al-Hamawy, dan Muhammad Abu Said al-Khadimy.
2)        Kalangan fuqaha’ Malikiyah
Penyusun kitab di antaranya: Imam Juzaim, Syihabudin Abil Abbas Ahmad bin Idris al-Qarafy.

3)        Kalangan fuqaha’ Syafi’iyah
Penyusun kitab di antaranya ialah: Imam Muhammad Izzuddin ibnu Abdis Salam dan Imam Tajudin as-Subky.
4)        Kalangan fuqaha’ Hambaliyah
Penyusun kitab kaidah di antaranya: Najmuddin ath-thufy dan Imam Abdurrahman Rajab.

3.   Tujuan dan Manfaat Qawaidul Fiqhiyyah
Para ulama menyusun qawaidul fiqhiyyah dengan beberapa tujuan, antara lain:
a.         Untuk memelihara dan menghimpun berbagai masalah yang sama, juga sebagai barometer dalam mengidentifikasi berbagai hukum yang masuk ruang lingkupnya.
b.         Untuk menunjukan bahwa hukum-hukum yang sama illatnya meskipun berbeda-beda merupakan satu jenis illat dan maslahat.
c.         Untuk mempermudah fuqaha’ dalam menetapkan hukum perbuatan seorang mukallaf.[16]
Adapun manfaat (kegunaan) dari qawaidul fiqhiyyah, oleh para ulama dapat disimpulkan sebagai berikut:
a)         Dengan mengetahui qawaidul fiqhiyyah kita akan mengetahui asas-asas umum fikih. Sebab qawaidul fiqhiyyah itu berkaitan dengan materi fikih yang banyak sekali jumlahnya. Dengan qawaidul fiqhiyyah kita mengetahui benang merah yang mewarnai fikih dan menjadi titik temu dari masalah-masalah fikih.
b)        Dengan memerhatikan qawaidul fiqhiyyahakan lebih mudah menetapkan hukum bagi masalah-masalah yang dihadapi, yaitu dengan memasukan masalah tadi atau menggolongkannya kepada salah satu qawaidul fiqhiyyah.
c)         Dengan qawaidul fiqhiyyahakan lebih arif di dalam memerepkanfikih dalam waktu dan tempat yang berbeda untuk keadaan dan adat kebiasaan yang berlainan.
d)        Dengan menguasai qawaidul fiqhiyyah, bisa memberikan jalan keluar dari berbagai perbedaan pendapat di kalangan ulama, atau setidaknya menguatkan pendapat yang lebih mendekati kepada qawaidul fiqhiyyah.
e)         Orang-orang yang mengetahui qawaidul fiqhiyyahakan mengetahui rahasia-rahasia dan semangat hukum-hukum Islam (ruh al-hukm) yang tersimpul di dalam  qawaidul fiqhiyyah.
f)         Orang yang menguasai qawaidul fiqhiyyahdi samping qawaidul ushuliyyah, akan memiliki keluasan ilmu, dan hasil ijtihadnya akan lebih mendekati kepada kebenaran.[17]





4.   Al-Qawa’id Al-Khamsah (Lima Kaidah Pokok)

Al-Qawa’id  al-Khamsah adalah lima buah kaidah yang oleh para ulama fiqih dijadikan sebagai induk (dasar) untuk menetapkan kaidah-kaidah fiqih lainnya. Kelima kaidah ini mencakup ruang lingkup yang sangat luas terhadap hukum-hukum fiqh, sehingga kalau digabung dapat mencakup seluruh kaidah-kaidah fikih yang ada.  Mengingat pentingnya al-Qawa’id  al-Khamsah ini maka dalam setiap buku/kitab tentang kaidah fiqih pasti di dalamnya terdapat “kelima kaidah” ini.
Kelima kaidah tersebut adalah:
a)      الأُمُورُ بِمِقَاصِدِهَا
“Segala perbuatan tergantung niatnya”  
Para ulama telah sepakat bahwa suatu perbuatan ibadah tidak sah tanpa disertai niat (kecuali dalam beberapa hal saja yang termasuk pengecualian). Itu artinya dalam setiap perbuatan mukallaf (baik dalam ibadah mahdah ataupun ghairu mahdah) perlu disertai dengan niat.
Terhadap pentingnya niat ini, Imam al-Suyuthi menyatakan: “Apabila kau hitung masalah-masalah fikih yang berhubungan dengan niat ini tidak kurang dari sepertiga atau seperempatnya”.[18]

b)      الضَّرَرُيُزَالُ
“Kemudharatan (harus) dihilangkan”
Menurut Ahmad al-Nadwi, penerapan kaidah “al-dhararu yuzaalu” ini meliputi lapangan yang sangat luas di dalam fikih bahkan bisa jadi meliputi seluruh dari materi fikih yang ada.[19]Hal ini karena dalam setiap hukum yang ditetapkan oleh syariat Islam selalu bertujuan untuk menarik manfaat atau menolak mudharat. Adapun kaidah tersebut bertujuan mewujudkan salah hal tersebut (yaitu menolak mudharat).

c)      العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
“Adat (dipertimbangkan di dalam) menetapkan hukum”
Yang dimaksud dengan adat adalah membiasakan sesuatu yang dapat diterima oleh tabi’at yang sehat dan mengulang-ulangnya. Dalam hal ini Adat identik dengan ‘urf ‘amali (tradisi/kebiasaan).[20]
Adapun adat yang bisa dipertimbangkan dalam menetapkan hukum adalah al-adah al-shahihah (adat yang sahih, benar, dan baik). Yaitu apa yang dianggap baik dan benar oleh manusia secara umum dan dilakukan berulang-ulang sehingga menjadi kebiasaan.
Hal yang harus dipehatikan dalam memutuskan hukum/perkara dengan adat adalah:
1)        Mempertimbangkan keadaan kasus itu sendiri (seperti apa kasusnya, waktu, tempat, pelaku, sebab, dan bagaimana proses kejadiannya).
2)        Mempertimbangkan hukum. Dalam mempertimbangkan hukum ini terutama terutama hukum-hukum yang tidak tegas disebutkan dalam nash, maka adat dapat dijadikan pertimbangan.[21]
d)     المَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْرُ
“Kesulitan mendatangkan kemudahan”
Makna kaidah tersebut adalah bahwa hukum-hukum yang dalam penerapannya menimbulkan kesulitan dan kesukaran bagi mukallaf, maka syariah meringankannya sehingga mukallaf mampu melaksanakannnya tanpa kesulitan dan kesukaran.[22]
Dasar dari kaidah ini adalah bahwa ajaran Islam tidak menghendaki sesuatu yang memberatkan/membebani umatnya. Dimana Allah tidak akan membebani seseorang dengan sesuatu di luar kemampuannya. Demikian pula dengan segala yang diperintahkan Rasulullah SAW kepada umatnya, semata-mata untuk kemudahan menjalankan ajaran agama.
e)      اليَقِيْنُ لَايُزَالُ بِالشَّكِ
“keyakinan tidak bisa dihilangkan karena adanya keraguan.”
Kaidah ini sangat penting dalam hukum Islam. Tujuannya adalah untuk memudahkan penerapan hukum Islam, dengan cara menghilangkan keragu-raguan. Karena keragu-raguan yang timbul dapat mempersulit mukallaf dalam menjalankan kewajiban. Contohnya seseorang yang ragu-ragu apakah ia berhadats atau tidak, maka ia boleh meninggalkan keragu-raguan (bahwa ia berhadats) dan meyakini kondisi asal dirinya (yaitu suci).

5.   Qawaidul Fiqhiyyah yang Umum (Al-Qawaid Fiqhiyyah Al-‘Ammah)
Qawaidul fiqhiyyah yang umum adalah kaidah-kaidah fikih yang yang cakupannnya meliputi berbagai cabang ilmu fikih. Kaidah-kaidah tersebut yaitu:
1)   الإِجْتِهَادُ لَا يَنْكُضُ بِالإِجْتِهَادِ
Ijtihad yang telah lalu tidak dibatalkan oleh ijtihad yang kemudian.


2)   التَّابِعُ تَابِعٌ
Pengikut itu hukumnya tetap sebagai pengikut yang mengikuti
3)   التَّابِعُ يَسْقُطُ بِسُقُطِ الْمَتْبُوعِ
Pengikut menjadi gugur dengan gugurnya yang diikuti
4)   التَّابِعُ لَا يَتَقَدَّمُ الْمَتْبُوعِ
Pengikut itu tidak mendahului yang diikuti
5)   يُغْتَفَرُ فِي التَّوَابِعِ مَا لَا يُغْتَفَرُ فِي غَيْرِهَا
Dapat dimaafkan pada hal yang mengikuti dan tidak dimaafkan pada yang lain
6)   التَّابِعُ لَا يُفْرَدُ بِالحُكْمِ
Pengikut itu menyendiri di dalam hukum
7)   اذَاجْتَمَعَ أَمْرَانِ مِنْ جِنْسٍ وَاحِدٍ وَلَمْ يَخْتَلِفْ مَقْصُوْدُهَا دَخَلَ أَحَدُهُمَا فِي الآخَرِ غَالِبًا
Apabila bersatu dua perkara dari satu jenis dan maksudnya tidak berbeda, maka hukum salah satunya dimasukan kepada hukum yang lainnya
8)   الرِّضَى بِالشَّيْءِ رِّضَى بِمَا يَتَوَلَّدُ مِنْهُ
Ridha atas sesuatu berarti ridha pula dengan akibat yang muncul dari sesuatu tersebut.
9)   لَا يُنْسَبُ إِلَى سَاكِتٍ قَوْلٌ وَلَكِنَّ السُّكُوْتَ فِي مَعْرَضِ الْحَاجَهةِ إِلِى الْبَيَانِ بَبَانٌ
Perkataan tidak bisa disandarkan kepada yang yang diam, tetapi sikap diam dalam hal yang membutuhkan keterangan adalah merupakan keterangan.
10)       الوَاجِبُ لَا يُتْرَكُ اِلَّا لِوَاجِبٍ
Sssuatu yang wajib hukumnya tidak boleh ditinggalkan kecuali ada sesuatu yang  wajib lagi
11)       مَالَا يَتِمُّ الوَاجِبُ اِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Sesuatu kewajiban yang tidak sempurna pelaksanaannya kecuali dengan adanya sesuatu hal, maka sesuatu hal itu hukumnya wajib pula.
12)       مَا حَرُمَ إِسْتِعْمَالُهُ حَرُمَ إِتِّخَاذُهُ
Apa yang haram digunakan, haram pula didapatkan
13)       مَا حَرُمَ أَخْذُهُ حَرُمَ إِعْطَاءُهُ
Apa yang haram diambil, haram pula diberikan
14)       المَشْغُوْلُ لَا يُشْغَلُ
Sesuatu yang sedang dijadikan obyek berbuatan tertentu, maka tidak boleh dijadikan obyek perbuatan lainnya.
15)       يُقْبَلُ قَوْلُ المُتَرَجِّمُ مُطْلَقًا
Kata-kata seorang penerjemah diterima tanpa syarat
16)       النِّعْمَةُ بِقَدْرِ النِّقْمَةِ وَ النِّقْمَةُ بِقَدْرِ النِّعْمَةِ
Kenikmatan disesuaikan dengan kadar jerih payah dan jerih payah disesuaikan dengan kenikmatan
17)       لَا مَسَاغُ لِلْإِجْتِهَادِ فِى مَوْرِدِ النَّصِّ
Tidak diperkenanakan ijtihad pada tempat yang telah ada nashnya
18)       المَيْسُرُلَا يَسْقُطُ بِالْمَعْسُوْرِ
Suatu perbuatan yang mudah dijalankan, tidak menggugurkan yang sukar dijalankan
19)       يُدْخِلُ الْقَوِيُّ عَلَى الضَّعِيْفِ وَلَا عَكْسَ
Yang kuat mencakup yang lemah dan tidak sebaliknya
20)       الحَقَانِ المُخْتَلِفَانِ لَا يَتَدَاخَلَانِ
Dua hak yang berbeda tidak saling menyerap
21)          مَاحُرِمَسَدًّ لِلذَّرِيْعَةِ أُبِبْحَ لِلْمَصْلَحَةِ الرَّاجِحَةِ
Apa yang diharamkan karena sadd al-dzari’ah (menutup jalan kepada yang mafsadah), dibolehan karena adanya kemaslahatan yang lebih kuat
22)       الحُقُوْقُ لَا يَجُوْزُ فِيْهَا إَلَّا مَا يَجُوْزُ فِى الْحُكْمِ
Hak tidak bisa ditetapkan kecuali yang ditetapkan oleh hukum
23)        الإِشَارَةُ تَقُوْمُ مَقَامَ العِبَارَةِ
Tanda/isyarat menduduki kedudukan pernyataan yang diucapkan
24)       إِذَا زَالَ المَانِعُ عَادَ المَمْنُوْعُ
Apabila suatu penghalang telah hilang maka hukum yang dihalanginya kembali seperti semula
25)       الحَرِيْمُ لَهُ حُكْمُ مَا هُوَ حَرِيْمٌ لَهُ
Hukum untuk menjaga sesuatu sama dengan yang dijaga
26)       دَلِيْلُ الشَّيْءِ فِى الْأُمُوْرِ البَاطِنَةِ يَقُوْمُ مَقَامَهُ
Petunjuk sesuatu pada unsur-unsur yang tersembunyi mempunyai kekuatan sebagai dalil
27)       ذِكْرُ البَعْضِ مَا لَا يَتَجَزَّء كَذِكْرِ كُلِّهِ
Menyebutkan sesuatu yang tidak bisa dibagi, seperti menyebutkan keseluruhannya
28)       مَا تُشْتَرَطُ فِيْهِ عِدَّةُ شَرَائِطَ يَنْتَفِي بِانْتِفِاءِ إِحْدَاهَا
Apa yang disyaratkan padanya beberapa syarat (syarat kumulatif) maka hal tersebut menjadi tidak berlaku dengan tidak ada salah satunya
29)       يَلْزَمُ مُرَاعَةُ الشَّرْطِ بِقَدْرِ الْإِ مْكَانِ
Diharuskan menjaga syarat sesuai dengan kemampuan
30)       مَنْ مَلَكَ شَيْئًا مَلَكَ مَا هُوَ فِى ضَرُوْرَتِهِ
Barangsiapa yang memiliki sesuatu, maka dialah kebutuhannya
31)          الإِشَارَةُ المَعْهُوْدَةُ لِلأَحْرَاسِ كَالْبَيَانِ بِاللِسَانِ
Isyarat yang diketahui yang biasa dilakukan oleh orang bisu sama kedudukannya dengan penjelasan dengan lisan
32)       كُلُّ شَرْطِ مُخَالِفُ أُصُوْلَ الشَّرِيْعَةِبَاطِلٌ
Setiap syarat yang menyalahi dasar-dasar syariah adalah batal
33)       مَنْ اسْتَعْجَلَ شَيْئًا قَبْلَ أَوَانِهِ عُوْقِبَ بِحِرْمَانِهِ
Barang siapa mempercepat sesuatu sebelum waktunya maka menanggung akibat tidak mendapat sesuatu tersebut
34)       المُعَلَّقُ بِالشَّرْطِ يَجِبُ ثُبُوْتُهُ عِنْدَ ثُبُوْتِ الشَّرْطِ
Sesuatu yang digantung kepada sesuatu syarat, wajib adanya ketika adanya syarat
35)        لَا يُنْزَعُ شَيْئٌ مِنْ يَدِ اَحَدٍ إِلَّا بِحَقٍّ ثَابِتٍ
Sesuatu hak tidak bisa dicabut dari tangan seseorang kecuali atas dasar ketentuan yang tetap
36)       الإِكْرَاهُ يَسْقُطُ أَثَرَ التَّصَرُّفِ فِعْلًا كَانَ أَوْ قَوْلًا
Keadaan dipaksa menghilangkan pengaruh/akibat tindakan hukum baik perbuatan maupun perkataan
37)       كُلُّ تَصَرُّفٍ تَقَاعَدَ عَنْ تَحْصِيْلِ مَقْصُوْدِهِ فَهُوَ بَاتِلٌ
Setiap tindakan hukum yang menggagalkan berhasilnya yang dimaksud adalah batal
38)       كُلُّ حَقٍ وَجَبَ عَلَيْهِ فَلَا يُبَر ِّئُهُ مِنْهُ إِلَّا أَدَائِهِ
Setiap kewajiban yang dibebankan kepada seseorang maka dia tidak terbebas dari kewajibannya kecuali ia melaksanakannnya.[23]
Selain al-Qawa’id  al-Khamsah dan al-Qawa’id al-‘Ammah masih ada lagi kaidah-kaidah fikih yang cakupannya lebih sempit. Yaitu kaidah yang hanya berlaku dalam cabang-cabang fikih tertentu saja. misalnya kaidah untuk ibadah mahdhah, kaidah khusus dalam muammalah, kaidah khusus tentang hukum pidana, dan sebagainya. Kaidah-kaidah ini dinamakan qawa’id fiqhiyyah al-khashshah (kaidah-kaidah fikih khusus).
6.      Kedudukan Qawaidul Fiqhiyyah Menurut Ulama
a.       Mazhab Hanafi
Ulama Mazhab Hanafi merupakan kalangan yang pertama kali mengkodifikasikan qawaidul fiqhiyyah. Mereka membentuk prinsip-prinsip umum fikih (fiqhiyyah kulliyah) ke dalam  kaidah-kaidah, kemudian berhujjah dengannya.
Berkaitan dengan kehujjahan qawaidul fiqhiyyah, golongan mazhab Hanafi terbgi menjadi dua kelompok. 
1)   Kelompok pertama, seperti Ibnu Nujaim dan al-Hamawi berpendapat bahwa qawaidul fiqhiyyah tidak dapat dijadikan hujjah, meskipun didukung oleh nash, karena sifatnya yang aghlabiyyah (mayoritas) saja bukan kulliyyah (universal).
2)   Kelompok kedua, seperti al-Karhi, al-Sarakhsi dan al-Dabusi berpendapat bahwa qawaidul fiqhiyyah dapat dijadikan sebagai hujjah apabila didukung oleh nash yang jelas (konkrit).[24]
b.      Mazhab Maliki
Kalangan mazhab Maliki mengkodifikasikan qawaidul fiqhiyyah pada waktu yang hampir bersamaan dengan ulama mazhab Hanafi. Mazhab Maliki yang dimotori oleh tokoh-tokohnya seperti al-Qarafi, al-Syathibi, Ibnu Farhun, dan al-Bannani menjadikan qawaidul fiqhiyyah yang didukung oleh nash Al-Quran dan Sunnah sebagai hujjah.[25]
c.       Mazhab Syafi’i
Dalam mazhab Syafi’i, mayoritas fuqaha’ Syafi’i menerima qawaidul fiqhiyyah yang disepakati sebagai hujjah. Ke-hujjah-an ini terutama ketika menghadapi persoalan yang tidak secara tegas ditetapkan hukumnya oleh nash Al-Quran dan Sunnah.[26]
d.      Mazhab Hambali
Para fuqaha’  mazhab Hambali menggunakan qawaidul fiqhiyyah sebagai hujjah atau dalil dalam menetapkan sebuah hukum, terutama kasus-kasus yang tidak dijelaskan hukumnya oleh nash (al-Quran dan Sunnah). Namun demikian, ada indikator yang menunjukan bahwa mereka mendahulukan hadits dha’if (lemah) daripada qawaidul fiqhiyyah.[27]



BAB III
PENUTUP
-       Kesimpulan
·      Bila ada suatu dalil yang menghendaki berlakunya hukum atas suatu kasus, tetapi disamping itu ada pula dalil lain yang menghendaki berlakunya hukum lain atas kasus itu, maka kedua dalil itu disebut berbentur atau bertentangan. Ini dalam istilah hukum islam disebut ta’arudh.
·      Cara menyelesaikan ta’arudh al-adillah yaitu: Nasakh (membatalkan dalil yang sudah ada dengan didasarkan pada dalil yang datang kemudian yang mengandung hukum yang berbeda); Tarjih, yaitu menguatkan salah satu dalil dari dua dalil yang bertentangan; Al-Jam’u wal al-Taufiq, yaitu mengkompromikan dalil-dalil yang bertentangan setelah mengumpulkan keduanya; dan Tasaquth al-Dalilain, yaitu menggugurkan kedua dalil yang bertentangan.
·      Tarjih ialah menguatkan salah satu dalil atas dalil lainnya, yakni memilih dalil yang mana yang kuat diantara dalil-dalil yang tampaknya berlawanan.
·      Cara-cara mentarjih hadis yang berlawanan itu dapat ditinjau dari segi sanad, matan, hadits, makna/isi hadis, dan hal-hal diluar tiga tersebut, yaitu: Tarjih ditinjau dari segi sanad, Tarjih ditinjau dari segi matan hadits, Tarjih ditinjau dari segi isi hadits /madlul, Tarjih ditinjau dari sesi-segi yang diluar hadits.
·      Qawaidul Fiqhiyyah dapat diartikan sebagai dasar-dasar/asas yang dapat digunakan untuk mengistinbat suatu hukum syara (fiqh).
·      Al-Qawa’id  al-Khamsah adalah lima buah kaidah yang oleh para ulama fiqih dijadikan sebagai induk (dasar) untuk menetapkan kaidah-kaidah fiqih lainnya. Kelima kaidah ini mencakup ruang lingkup yang sangat luas terhadap hukum-hukum fiqh, sehingga kalau digabung dapat mencakup seluruh kaidah-kaidah fikih yang ada.
·      Qawaidul fiqhiyyah yang umum adalah kaidah-kaidah fikih yang yang cakupannnya meliputi berbagai cabang ilmu fikih.




DAFTAR PUSTAKA
Djazuli, A. 2007. Kaidah-Kaidah Fikih: Kaidah-kaidah Hukum Islam dalam Menyelesaikan Masalah-Masalah yang Praktis. Jakarta:  Kencana.
Khallaf, Abdul Wahhab. 1996. Kaidah-kaidah Hukum Islam (Ilmu Ushul Fiqh). Jakarta:: PT RajaGrafindo Persada.
Rifa’i, Muhammad. 1973. Ushul Fiqih. Bandung: PT Alma’arif.
Rohayana, Ade Dedi. 2008. Ilmu Qawa’id Fiqhiyyah: Kaidah-Kaidah Hukum Islam. Jakarta: Gaya Media Utama.
Suhartini, Andewi. 2009. Ushul Fiqih. Jakarta: Dirjen Pendidikan Islam DEPAG RI.
Syafe’i, Rachmad. 2007. Ilmu Ushul Fiqih. Bandung: CV Pustaka Setia.
Syukur, M Asywadie. 1990. Pengantar Ilmu Fikih dan Ushul Fikih. Surabaya: PT Bina Ilmu.
Uman, Chaerul dan Aminudin, Achyar. 2000. Ushul Fiqh 1: Untuk Fakultas Syariah Komponen MKDK. Bandung: CV Pustaka Setia.
Uman, Khairul dan Aminudin, Achyar. 1991. Ushul Fiqih II. Bandung: CV Pustaka Setia.
Usman, Muhlish.1997. Kaidah-kaidah Ushuliyah dan Fiqhiyah. Jakarta: Rajawali Pers.
Zuhaily, Syeikh Wahbah. 1986. Ushul al-Fiqh al-Islamy. Juz 2. Beirut: Dar al-Fikr.


[1] Andewi Suhartini,Ushul Fiqih, (Jakarta: Dirjen Pendidikan Islam DEPAG RI,2009) hlm. 197
[2]Rachmad  Syafe’i,  Ilmu Ushul Fiqih,(Bandung : Pustaka Setia,2007)    hlm. 225
[3]H. Kemal Muchtar, dkk, Ushul Fiqh: Jilid 1, (Yogyakarta: PT Dana Bhakti Wakaf, 1995) hlm 167
[4]M. Asywadie Syukur, Pengantar Ilmu Fikih dan Ushul Fikih, (Surabaya: PT Bina Ilmu, 1990), hlm. 266
[5] Abdul Wahhab Khallaf, Kaidah-kaidah Hukum Islam (Ilmu Ushul Fiqh), (Jakarta: PT RajaGrafindo Persada,  1996) hlm. 382
[6]Ibid, hlm. 226
[7]Andewi Suhartini, Ushul Fiqih, (Jakarta: Dirjen Pendidikan Islam DEPAG RI, 2009)        hlm. 200
[8]Syeikh Wahbah Zuhaily, Ushul al-Fiqh al-Islamy,  (Beirut: Dar al-Fikr, 1986),  Juz 2, hlm. 182-1184
[9]Rachmad  Syafe’i, op.cit., hlm. 242-243
[10]Muhammad Rifa’i, Ushul Fiqih, (Bandung: PT Alma’arif, 1973) hlm 155-156
[11]Chaerul Uman., dkk, Ushul Fiqh 1: Untuk Fakultas Syariah Komponen MKDK, (Bandung: CV Pustaka Setia, 2000) hlm 206
[12]Muhammad Rifa’i, op.cit., hlm. 157
[13]Ibid., hlm. 157
[14]Ade Dedi Rohayana.Ilmu Qawa’id Fiqhiyyah: Kaidah-Kaidah Hukum Islam(Jakarta: Gaya Media Utama, 2008)  hlm. 10
[15]A. Djazuli, Kaidah-Kaidah Fikih: Kaidah-kaidah Hukum Islam dalam Menyelesaikan Masalah-Masalah yang Praktis, (Jakarta:  Kencana, 2007) hlm. 3
[16]Ade Dedi Rohayana. op.cit., hlm 38
[17]A. Djazuli, op.cit., hlm. 26
[18]Ibid., hlm. 36
[19]Ibid., hlm. 67
[20]Ade Dedi Rohayana. op.cit., hlm 218
[21]A. Djazuli, op.cit., hlm. 80
[22]Ibid., hlm. 55
[23]Ibid., hlm. 92-108
[24]Ade Dedi Rohayana. op.cit., hlm 254
[25]Ibid., hlm. 262
[26]Ibid., hlm. 270
[27]Ibid., hlm. 278